Viviana Galdamez
El desafío de la educación bilingüe
La educadora considera que muchas veces los padres evitan promover el conocimiento de su lengua indígena porque creen que éste es el origen de la discriminación

por fRANCISCO mAURICIO mARTÍNEZ
FOTOS: cARLOS SEBASTIÁN

La chilena Viviana Galdames ha dedicado su vida a la educación bilingüe intercultural, lo que le ha permitido recorrer Latinoamérica enarbolando esta bandera. Está convencida de que cuando se fortalece y desarrolla la lengua materna en los primeros grados de la escuela, el aprendizaje del idioma castellano y los contenidos programáticos se hacen más fáciles.

Ha escrito, junto a la peruana Aida Walqui, dos manuales didácticos, el primero para la enseñanza de las lenguas maternas indígenas y el segundo para el castellano como segunda idioma, los cuales son utilizados en países como México y Bolivia, entre otros. Recientemente estuvo en Guatemala impartiendo talleres de capacitación sobre la enseñanza de lenguas en contextos multiétnicos y multilingües, invitada por el Programa de Apoyo a la Calidad Educativa, PACE, de la Cooperación Técnica Alemana GTZ. A continuación, la conversación sostenida con la académica.

¿Cuál es su percepción de la educación bilingüe en el país?

Está en una etapa muy propicia, debido a que, según me he informado, ha habido apoyo a la propuesta de educación bilingüe intercultural. En este momento se manifiesta un movimiento de reconocimiento para que los niños y niñas aprendan en sus lenguas, y conozcan y fortalezcan sus culturas.

¿Considera que los involucrados apoyan?

Aquí, como en Perú, Bolivia, Chile y otros países, veo que los programas y maestros no siempre encuentran respaldo de los padres de familia, debido a que no hay suficiente conciencia y sensibilización para comprender la importancia que tiene el hecho de que sus hijos mantengan y fortalezcan su cultura y su lengua.
Lo anterior como herramientas para aprendizajes profundos, académicos, fortalecimiento del autoestima y construcción de su identidad.

Los padres de familia, muchas veces, presionan a la escuela para que abandone un tanto la lengua indígena y se focalice en la segunda (castellano). Este problema es común por la falta de reflexión, conciencia y análisis con respecto a la importancia que tienen los programas de este tipo.

¿Qué se puede hacer para cambiar esta mentalidad?

Creo que este es un tema político, porque un país tiene que ejecutar políticas de educación que impliquen un mensaje claro de la convicción de que cuando los niños y niñas aprenden, desde el inicio, en su lengua materna aprenden mejor el castellano. Hay investigaciones que avalan esto.

Los que abandonan su lengua materna tempranamente y aprenden a leer, escribir y desarrollarse académicamente en un idioma que no dominan a profundidad, se ven empobrecidos en su desarrollado cognitivo y académico. En cambio, cuando se diseñan programas en los que se fortalece y desarrolla la lengua materna y luego se inicia el aprendizaje del español con metodología adaptada para su aprendizaje, los menores tienen un mejor manejo de esta segundo idioma.

¿Cómo se podría cumplir con este planteamiento, a partir del fenómeno de la deserción?

Por eso decía que este tema no es sólo de programas sino que también de políticas, porque estas contienen convicciones respecto a la calidad del aprendizaje de los niños cuando aprenden en su idioma maya. Cuando esto sucede, los padres de familia se dan cuenta que sus hijos aprenden el castellano, pero que también su cultura y lengua tienen un espacio valorizado, lo cual provoca que se interesen por mantener a sus hijos el mayor tiempo posible en la escuela.

Cuando reciben una educación que les impide comprender la complejidad de los conceptos, porque no se toma en cuenta el conocimiento cultural propio, los niños se frustran y repiten los grados, es en este momento cuando los padres ven que no están rindiendo y mejor deciden llevárselo a trabajar. Muchas veces, la deserción tiene que ver más con el fracaso, y esto sucede cuando sistemáticamente los niños están sometidos a una enseñanza que no le encuentran sentido.

¿Es parte del problema la desvalorización que hacen de su propia cultura?

Claro, porque son familias que tienen una historia de desvalorización, discriminación, inequidad o sea menor oportunidad de desarrollo, asociado a un estado de pobreza, ser indígena y tener una lengua distinta. Esto desarrolla un distanciamiento y baja el autoestima. Muchas veces, lamentablemente, los padres evitan promover el conocimiento de su lengua indígena porque piensan que este es el origen de la discriminación y todos sabemos que nuestras sociedades tienen niveles de racismo e ideología que es lo que muchas veces provoca esa discriminación.

Muchas veces son las familias las que alejan a los niños porque quieren evitarles el sufrimiento que ellos mismos viven y sufrieron.

¿Crea identidad el aprender en su propia lengua maya?

En el mundo globalizado de relaciones interculturales, la multiculturalidad es lo que define entre y dentro de los países el tener una identidad propia, lo cual está resultando un elemento muy importante para que esta relación en el mundo amplio se vea con equidad. Y como Guatemala, se lograría mucho fortaleciendo todas estas culturas y levantando la autoestima de todo el pueblo.

Aprender una segunda lengua instala herramientas intelectuales útiles para el desarrollo general. Los monolingües tienen la tendencia de aprender de una manera más rígida, en cambio ser bilingüe amplía los sistemas mentales porque hay que pensar en dos lenguas y responder a contextos culturales distintos. Lo que falta en nuestros pueblos es difundir más las ventajas que tiene ser bilingüe y crecer dentro de la multiculturalidad.

Y en todo esto, ¿cuál es el impacto de los medios de comunicación?

Se puede ver desde dos puntos de vista. Desde la perspectiva del desarrollo de la lengua materna, cuando sólo están en una lengua que no es la propia, obviamente, puede hacer perder la oportunidad de seguir desarrollando su lengua. También puede verse desde el punto de vista positivo, por ejemplo, cuando las comunidades están muy distantes los niños tienen pocos interlocutores para desarrollar su segunda lengua (el castellano) porque sus padres lo hablan poco o lo hacen mal, es entonces cuando tomar contacto con los modelos que aparecen en los medios se convierten en una oportunidad. Esto tiene que ver con los métodos de los maestros, ya que ellos pueden transformar los medios de comunicación como aliados para desarrollar el castellano como segunda lengua. La primera tienen que practicarla con las personas de la comunidad.

El hecho de que la mayoría hablen y escriban en español, ¿es problema?

Creo que metodológicamente no tendrían que ser un enemigo, pero si no se intencionan pueden ser un obstáculo, por eso los maestros necesitan capacitación y apoyo.

¿Cómo pueden ponerse en práctica estas reformas, en un país donde los sindicatos se oponen al cambio?

Esto es bastante transversal en los países de Latinoamérica, donde los maestros tienden a oponerse cuando se sienten forzados a generar cambios en sus prácticas y sistemas de enseñanzas, porque sienten que el Estado no les da el trato que ellos quisieran. Es aquí donde, generalmente, se cruzan las demandas salariales con respecto a la calidad de vida y se asocian a un rechazo a cualquier propuesta que venga de arriba.

Generalmente, la respuesta es que no fueron consultados, que viene impuesto desde arriba, lo cual, a veces reflejan la realidad. Creo que son las políticas las que pueden permitir espacios de dialogo, pero ofreciendo facilidades a los maestros, sobre todos los que están en el ámbito rural.

El hecho de que en Guatemala se hablen 22 idiomas mayas, ¿es una ventaja o un problema para la educación bilingüe?

Yo no lo veo como un problema, pero sí lo hace complejo, es un desafío mayor y los países que tienen menos recursos les cuesta más responder al desarrollo de tantos idiomas con el mismo nivel de calidad y ocurre en la mayoría de naciones. En este proceso se debe priorizar el desarrollo de programas y textos en las lenguas que tienen mayor número de hablantes.

¿La educación bilingüe es una etapa?

La educación bilingüe intercultural es para toda la escolaridad. Tiende a entenderse que el desarrollo de la lengua indígena es como una etapa de transición para que luego se siga en castellano y eso es una perdida de posibilidades, porque toda lengua necesita seguir siendo desarrollada. Un auténtico programa de Educación Bilingüe Intercultural es el que va incorporando el español, lo mantiene en un espacio importante, pero también mantiene el desarrollo de la lengua materna y se aplican ambas en la matemática, estudios sociales, ciencias con profundidad y calidad.