Víctor Hugo Palma Paul | Página 1 | Prensa Libre

De lágrimas y ramos: se inicia Semana Santa 2026

Sat, 28 Mar 2026 06:03:00 +0000

La buena noticia

De lágrimas y ramos: se inicia Semana Santa 2026

Aún hoy los Santos Lugares y todo el Oriente Medio son objeto de lamento.

28 de marzo de 2026

00:03h

Hay en el Monte de los Olivos, cerca de Jerusalén, una pequeña capilla llamada Dominus Flevit (“el Señor lloró”) con forma de lágrima, levantada en 1955 por A. Barluzzi sobre ruinas muy antiguas, datadas desde el siglo I d. C. Ya entonces se recordaba el llanto de Cristo antes de entrar a Jerusalén el Domingo de Ramos, pues esa comunidad creyente, con nombre semítico que traduce como “lugar de paz”, sería el lugar de su rechazo y de su horrenda muerte en la cruz, producto de injusticia y odio.

Falta bajarse de los caballos de guerra y soberbia y asumir que sin Cristo no hay paz social auténtica.

Desde mañana se conmemora con el inicio de esa intensa historia que aparentemente comienza bien —la recepción de muchos con ramos de palma—, sigue mal —rechazo y crucifixión al final de la misma semana—, pero termina estupendamente con la Resurrección “al tercer día”. Aún hoy los Santos Lugares y todo el Oriente Medio son objeto de lamento, pues se han cerrado tantos siglos al mensajero de la shalom: ella no se produce con armas, sino con la conversión tanto de un lado como de otro, para ver en el rival más bien a un hermano.

Todas las justificaciones de las guerras del mundo no son válidas frente a la pérdida de las vidas humanas: cierto, existe una clara distinción: según el Catecismo de la Iglesia Católica (2263-2267): “La legítima defensa es un derecho y deber moral para proteger la vida propia o ajena, y el bien común. Se justifica la inmovilización o neutralización del agresor, incluso por autoridades con armas, siempre que sea proporcional y no implique la muerte intencionada, respetando la dignidad humana”.

El problema, claro, es la proporción y la distinción entre bombardeos y propuestas de paz que nunca serán suficientes: “Elevemos nuestra humilde oración al Señor para que cese el estruendo de las bombas, callen las armas y se abra un espacio de diálogo donde se pueda escuchar la voz de los pueblos” (Papa León XIV: 08.03.2026).

En su ingreso a Jerusalén ya daba Cristo la clave de la anhelada “paz”: 1) Entre montado en el burrito y no en caballo de guerra, distanciándose de la soberbia de los reyes de la tierra, capaces de justificar dictaduras, muertes colectivas y desproporción con los miles de millones en compra de armas dejando la atención a necesidades urgentes, 2) Las gentes le saludan con el hossana, traducible como “Apiádate de nosotros” y no tanto como una algarabía festiva, de esa propia de ciertas celebraciones que quedan en adrenalina, dejando de lado la conversión y el perdón que traen la paz; 3) por ello los Santos Padres de la Iglesia antigua veían en esa entrada la contraposición de la humildad al poder, pero también una llamada a la sencillez: los que le alaban son los pobres y los niños, quienes aún tienen esperanza de vida y alegría verdaderas.

Celebrando no un hecho del pasado, sino su actualización en la Liturgia, la Iglesia invita a todos, especialmente a los jóvenes, a “dejar a Cristo entrar en el corazón” por la esa vía de la humildad que debió cultivarse durante los días de Cuaresma: “Agitar las palmas son un llamado a la aceptación de la cruz, del compromiso con la paz” (Papa Benedicto XVI (05.05.2009). Que el inicio de la Semana Mayor en medio de una “tercera guerra mundial a pedacitos” (Papa Francisco: 22.10.2023) conmueva a Guatemala a muchas formas de violencia en los medios de comunicación: falta bajarse de los caballos de guerra y soberbia y asumir que sin Cristo no hay paz social auténtica.

Así lo conceda el Señor al pastoreo de monseñor Ángel A. Recinos L., nuevo obispo de la Diócesis de Escuintla, donde junto a la productividad, también campean tantas formas de agresión a la vida. La Inmaculada Concepción, Reina de la Paz, quien habrá entrado sin duda con Jesús en Jerusalén interceda por el fin de los conflictos en esa tierra, en Guatemala y en el mundo.

Elecciones políticas y conciencia moral: ¿todavía se relacionan?

Sat, 28 Feb 2026 06:03:00 +0000

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Elecciones políticas y conciencia moral: ¿todavía se relacionan?

Se desea a los postuladores, a los candidatos y electores el componente básico de la conciencia: la reflexión sobre sí mismos y los intereses que los mueven.

Víctor Hugo Palma Paul

28 de febrero de 2026

00:03h

En el agitado clima de elecciones políticas claves del 2026, y con base en el Mensaje de la Conferencia Episcopal del pasado 30.01.2026, “Aprecien todo lo verdadero, honesto, justo y honorable” (cf. Filipenses 4,8), conviene retomar el tema de la “conciencia” o capacidad reflexiva del ser humano para juzgar sus propias acciones como buenas o malas, basándose en valores y normas éticas: aquella que como una “voz interior” o juicio de la razón que impulsa a hacer el bien, evitar el mal y asumir la responsabilidad de los actos, tal y como la define la Doctrina Social de la Iglesia, y que es imprescindible para postularse o dejar de hacerlo, a cargos públicos.

La política ha llegado a ser —en izquierdas o derechas— una forma rápida de enriquecimiento ilícito.

Sí, penosamente, la política ha llegado a ser —en izquierdas o derechas— una forma rápida de enriquecimiento ilícito, sucediendo ello con tanta sandez o inmoralidad que se cuestiona si se ha perdido el elemento psíquico y espiritual de la conciencia, o se la acalla, a veces refugiándose en ciertas confesiones religiosas que “avalan la corrupción y la riqueza” como bendición divina. Citando al nuevo santo J. Newman, “la conciencia rectamente formada es quien determina hacer o dejar de hacer algo”: en este caso, de nuevo, postularse o no, y decidirse, en el caso de hacerlo, a sufrir las consecuencias de una recta conciencia: hasta oponerse a los intereses “del rey y perder la cabeza” como sucedió con S. Tomás Moro, patrono de los políticos honestos. Citando de nuevo a Newman, “no basta con ser experto en los principios legales”, dado que no siempre la ley es sinónimo de justicia (H. Thoreau, 1817-1862) y antes: “Una cosa no es justa por el hecho de ser ley. Debe ser ley por el hecho de ser justa” (Ch. Montesquieu, 1689-1755). En el mensaje de los Obispos se reafirma que “la política es de las formas más altas de la caridad, pues se define por buscar el bien común” según todos los Papas desde Pío XI (1927) hasta León XIV (Discurso a seiscientos diputados italianos, 04.06.2025).

Pero la existencia de una conciencia recta en lo político, dejando de lado las infinitas trampas de la “judicialización” para botar a los adversarios, implica dos vertientes: 1) Conciencia recta de admitir que no se es moralmente apto para postularse, por un curriculum vitae descalificatorio. Claro, ya lo decían Platón y Aristóteles: los buenos son pocos en este campo, pues los líderes deben poseer el poder cultivar la virtud y mejorar a los ciudadanos. Y nadie da lo que no tiene. 2) La falta de conciencia en los electores: especialmente cuando tiene lugar una lamentable “ignorancia racional” —diríamos de conciencia— en los que eligen (cf. Curcó, F. Teoría del voto e ignorancia racional, 2022). “Exhortamos a las comisiones de postulación y Congreso de la República y a otros organismos… a actuar con honestidad, sentido social, responsabilidad constitucional, respeto al Estado de derecho, apego al marco legal, transparencia y pluralismo político, para seleccionar… a quienes demuestren capacidad, idoneidad y honradez”, dice el Mensaje de la CEG. Si la moral (= de mores o costumbre) se debe regir por la ética (=éthos o reflexión sobre las leyes morales), se desea a los postuladores, a los candidatos y electores el componente básico de la conciencia: la reflexión sobre sí mismos y los intereses que los mueven.

Y que universidades, credos y grupos impulsores en estas elecciones no prescindan de Dios o se fabriquen uno “a la medida conveniente”, sino lo escuchen, según S. J. Newman, y vivan según las consecuencias de un Fe unida a la vida. Cuentan con la Doctrina Social de la Iglesia, llamada ella también a apoyar “lo bueno, noble y justo”, venga de quien venga, pero sin olvidar que hoy por hoy, en lo “realmente bueno y político”, hay que vivir veluti Deus daretur (como si Dios sí existe, Papa Benedicto XVI).

¿Absurdas o transformadoras?

Sat, 31 Jan 2026 06:03:00 +0000

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¿Absurdas o transformadoras?

La pobreza como ponerse en dependencia de la voluntad de Dios es la clave del Reino.

Víctor Hugo Palma Paul

31 de enero de 2026

00:03h

Sí: se trata de las famosas “bienaventuranzas” sometidas a juicio: o absurdas, es decir “disonantes” (absurdo, del latín ab = apegado a…., y surdus o disonante, difícil de captar, de donde viene “sordo”), o bien, como las definía el Papa Francisco, “la cédula de identidad del Reino” porque realmente “transformadoras” desde dentro, del corazón, de la sociedad, del mundo. Él las llamaba “camino para la alegría”, pero no la de la fiesta mundanal, sino la propia de quien ha encontrado la vía de la transformación más sublime, aunque uno sea “signo de contradicción” a la lógica del poder, del tener y del placer, se es feliz, al estilo de San Francisco de Asís en su “verdadera alegría”: la de poner a Dios por sobre todo y fijar en Él el summum bonum o “bien supremo”.

“Dichosos los pobres de espíritu, porque de ellos es el Reino de los cielos”.

En este sentido, al igual que el poverello o “pobrecito de Asís”, cuya muerte hace 800 años se celebra en el 2026, algo cambia, mucho se transforma cuando se asume al “tesoro mayor y bien más precioso”, Dios mismo, en medio de ambientes que privilegian equivocadamente los ya mencionados poder, tener y placer. Estos, por cierto, mueven al mundo hoy como nunca en los mecanismos del “nuevo orden mundial” al que se asiste con temor e incertidumbre de si todavía valen los derechos humanos y la dignidad de las personas y naciones, o todo es la ley del más fuerte.

En sí mismas, las famosas bienaventuranzas o “macarismos” ( = en griego makarios se traduce como “feliz o dichoso”) dibujan a la misma persona del Maestro, que las proclama como nuevo Moisés en el monte. Sin que sea posible detenerse en todas y cada una de ellas, la primera bien las resume todas: “Dichosos los pobres de espíritu, porque de ellos es el Reino de los cielos”: 1) es la pobreza “desde el corazón” (literalmente “en kardía” en el texto griego) es decir, quienes “eligen libremente tener a Dios por rey, por orientador de la vida, por valor supremo. Si San Lucas en su Evangelio las remite a los “pobres socialmente hablando”, San Mateo sienta con claridad que la “pobreza espiritual” implica ante todo una opción: la de aquellos que “se doblegaban libremente” ante la voluntad del Señor, los pobres o anawin del Antiguo Testamento. Es decir, la pobreza como ponerse en dependencia de la voluntad de Dios es la clave del Reino, tanto que el mismo Maestro dirá en el Huerto de los Olivos: “Padre, no se haga mi voluntad, sino la tuya”; 2) es la “pobreza” que enriquece, en cuanto valor espiritual y no precio material, pues invita a vencer la tentación original de “ser como dioses”, es decir, decidir sin Dios lo que es bueno y es malo (Génesis 3,5); 3) la pobreza de espíritu o la elección de la voluntad de Dios por sobre los interese y conveniencias en clave de felicidad —decía Papa Francisco— en cuanto los bienes y poderes desaparecen tarde o temprano y cuando se convierten en la idolatría que gobierna opciones cotidianas en familia, en Estado, crimen organizado. Así: el amor al dinero termina siendo “la causa de todos los males” (1 Timoteo 6,10); 4) en una aplicación actualísima del mensaje de Cristo y su Iglesia, la muy posible beatificación del franciscano P. Augusto Monasterio aprobada por Papa León XIV es tan elocuente: asesinado solo por “reconciliar” guerrilla y Ejército en los años 80 y pagó con su ingenuidad evangélica el ser “pobre de espíritu” proponiendo el perdón y no la violencia.

Que el reciente Mensaje de la Conferencia Episcopal ante la corrupción política y administrativa que provoca la fortaleza del crimen organizado y proyecta un panorama sombrío en las elecciones de instancias importantes en el 2026 resuene en quienes en verdad quieren “ser pobres de corazón, de espíritu y privilegien el bien común, la solidaridad, la justicia y el amor en los tan ansiados cargos públicos, y sigan más bien una “recta conciencia” o “pobreza de espíritu” ante Dios.

Reyes caminantes, luz divina y conciencia humana

Sat, 03 Jan 2026 06:03:00 +0000

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Reyes caminantes, luz divina y conciencia humana

San John Newman llamó a la conciencia “vicario de Cristo” como voz divina interior.

Víctor Hugo Palma Paul

3 de enero de 2026

00:03h

Coincidiendo con la solemnidad de Epifanía del Señor mañana, vale retomar algo de la inmensa obra de San John Newman (1801-1890), último doctor de la Iglesia declarado así por Papa León XIV. Es la “victoria de la conciencia”, alma de la renovación eclesial del Vaticano II y alabada en seguida por todos los Papas y muchos filósofos. Antes, claro, vale recordar la enseñanza de San Juan Pablo II, quien aludiendo al no fácil pero animoso caminar de los “reyes magos” —salir de su cultura, de su tierra, de sus comunidades, afrontar peligros, etc.— que los llevó hasta la realidad del Dios hecho carne, en brazos de María y José (Homilía 06.01.1979). Así, el misterio de los reyes caminantes, con todo y que seguían una luz de estrella que a veces se ocultaba, es en el fondo el signo de la búsqueda de la verdad, más como persona que como mera certeza intelectual y conceptual, pero pasando también por allí. Sumamente grave en Sicilia, Italia, S. J.
Newman, allá por el año 1833, se debatía por esa verdad que lo llevó a dejar el anglicanismo y hacerse católico. Ello le expresó en su poema Lead Me, Kind Light (“Guíame, luz amable”), relación clara y razonable con Dios como “luz/persona”. Y es que, cuando se elige algo o a alguien, no siempre lo más fácil o conveniente a nivel social o económico, y ni siquiera “religioso” en cuanto a pertenencia a una iglesia, el valor de esa decisión depende de hasta dónde se ha seguido con verdadero fellowship o “discipulado” la verdad. Se trata de llegar con honestidad a la síntesis comparativa de por qué se cree lo que se cree y enfrentar sin agresiones al “por qué no creo” de los que dicen “no creer en Dios”, pero sí en lo humano y sus logros como valor absoluto. Tal es el drama de la Europa poscristiana y el camino de unas imitadoras América Latina o Asia o África: es cosa de tiempo, y fenómeno que se advierte, como lo indicaba Papa León XIV en las familias, en los jóvenes conquistados por la superficialidad lo sensible e inmediato (28.12.2025).

Es un camino largo, con agonías y renuncias: seguir en fidelidad lo razonable de la Fe en conjunción con lo imperativo de la moral, donde sí se vive la libertad de elegir, debiendo estar esa conciencia bien formada.

Hoy que se habla de victorias o derrotas ideológicas de lo woke o lo “tradicional”, surge de nuevo el imperativo del deber aferrarse a la búsqueda de la Verdad —con mayúscula—, superando clichés de derecha o izquierda, quizás heredados con sus conveniencias, pero incapaces de justificar y orientar el ser y hacer en el tiempo breve de la vida. San J. Newman llamó a la conciencia “vicario de Cristo” como voz divina interior que es ley moral y guía hacia Dios, distinta de la mera opinión; es un imperativo que llama a la verdad, nos juzga y nos obliga a la trascendencia, actuando como un mensajero de Dios que nos conecta con lo supremo, defendiendo la libertad individual frente a la masa y siendo el núcleo de nuestra identidad moral. Ese “vicario de lo divino” deberá urgentemente iluminar y guiar de nuevo a los constructores a los jóvenes, a los constructores de la sociedad pluralista (Documento de Puebla, 1979), políticos, empresarios, etc. en una sociedad corrompida por “no seguir una conciencia honesta”, sino las ya señaladas conveniencias. Imperativo también válido para los predicadores de cualquier credo que hacen de su discurso una fuente de enriquecimiento o adhesión política solapada. Es un camino largo, con agonías y renuncias: seguir en fidelidad lo razonable de la Fe en conjunción con lo imperativo de la moral, donde sí se vive la libertad de elegir, debiendo estar esa conciencia bien formada. Que el Niño que recibe dones como Dios, como Rey y como Hombre ilumine a los guatemaltecos en un año determinante en “elecciones de cortes de postulación, de altos tribunales y fiscalías, etc.” y les evite en lo familiar y social llegar a resultados aparentemente “políticamente correctos”, pero verdaderas derrotas por haber perdido la estrella de la recta conciencia, siempre disponible para quien la busque sin intereses y con espíritu de peregrino de la Verdad.

¿Renovación a fondo? El Adviento y el Espíritu Santo

Sat, 06 Dec 2025 06:04:00 +0000

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¿Renovación a fondo? El Adviento y el Espíritu Santo

El pensamiento va hacia los migrantes que, especialmente este año, no podrán venir a visitar a sus familiares.

Víctor Hugo Palma Paul

6 de diciembre de 2025

00:04h

El fin del año suele estar marcado por la propaganda comercial que sugiere la “renovación del hogar” con compra de materiales de construcción, electrodomésticos de última generación, etc. Hasta los gimnasios ofrecen descuentos para llegar a las “fiestas de fin de año” con un físico de aplauso. Si bien el movimiento económico tiene mucho de loable, también se da el triste e inadvertido triunfo no solo del materialismo/consumismo, sino del llamado espíritu de lo “dionisíaco”, opuesto a lo “apolíneo”, es decir la victoria, como ya advertía —a su modo, claro— F. Nietzsche (en El espíritu de la tragedia): gana en la Humanidad la búsqueda de los excesos —¿cuántos y cuán caros conciertos veré a fin de año, cuántos convites y obsequios “cargados a la tarjeta de crédito”, cuánta compra compulsiva, etc.— Excesos al final caóticos y generadores de muchos tipos de violencia y desenfreno, al estilo del dios Dionisio o Baco, contrarios —continuaba Nietzsche— a la “armonía musical”, como la de Apolo y el orden y virtud. Ni Nietzsche ni sus seguidores S. Freud, C. Jung, Ch. Baudelaire, etc., hijos del nihilismo y de la “predicación de la muerte de Dios”, disponían de la revelación cristiana, o más bien la desechaban, pues ella sí apunta a una “renovación profunda y armónica”, pero no solo en cuanto a virtud humanista, sino a partir de la acción del Espíritu Santo y del “encuentro con Aquel que sí puede renovarlo todo y vencer el “caos” de relajo, exceso y desenfreno que “paso pequeño de paloma” conquista las mentes.

…la preocupación de la Iglesia por el prójimo es ahora por los migrantes y el trato duro e injusto que sufren en muchos casos.

En la Buena Noticia de mañana, las duras palabras de Juan Bautista generaban en sus oyentes no solo rechazo —como el caso de Herodes— sino, menos mal, un despertar de la conciencia incluso de los peores. Cuando el Bautista habla de un “Reino de Dios que se acerca”, se refiere al mismo Cristo, pues ya identificado por el recordado Papa Benedicto XVI: “Él no da recetas, sino establece una prioridad: asumir su Reino con criterio, en conversión” (Jesús de Nazareth, tomo 1). En otras palabras: sí, el Adviento ha de superar lo festivo y dionisíaco, vencer el afán del “gasto en todo lo posible de muchas remesas recibidas” y ser el momento de conversión hacia ese Reino que no tiene fronteras, mapas, acuña moneda o entrega pasaportes, sino que es la persona del que nacerá, 2) Alguien, en fin, ya presente en los Sacramentos de la Iglesia, sobre todo en la Eucaristía, y en otras formas y personas: los más pobres son la presencia del Señor esperado (cf. Papa León XIV, Exhortación apostólica Te he amado. Sobre el amor hacia los pobres, 04.08.2025), 3) Se trata de una “renovación a fondo” que no puede eludir las palabras duras del Bautista (“raza de víboras”), pero que, en el fondo, es camino de esperanza para el mundo, pues “nadando contra corriente” los cristianos marcan un horizonte diferente: solo se puede convertirse hacia una persona que se ama y se espera. El pensamiento va hacia los migrantes que, especialmente este año, no podrán venir a visitar a sus familiares: “Muchos de ellos atemorizados… si bien las naciones tienen la responsabilidad de controlar sus fronteras y establecer sistemas migratorios… la preocupación de la Iglesia por el prójimo es ahora por los migrantes y el trato duro e injusto que sufren en muchos casos” (Mensaje especial sobre la inmigración, Asamblea en Baltimore, 12.11.2025).

Que en el camino de Adviento, por sobre “estrenos y renovaciones superfluos” tenga lugar la conversión que reclama Juan Bautista hacia Aquel ya presente en la Palabra, en la Eucaristía y en los hermanos. Ello será posible solo con la acción del Espíritu Santo, protagonista de este domingo. Y por ello interceda la Inmaculada, de cercana y amada solemnidad a lo largo y ancho de la geografía chapina.

Newman y la conciencia, los pobres y el Comgua 2025

Sat, 08 Nov 2025 06:03:00 +0000

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Newman y la conciencia, los pobres y el Comgua 2025

Reconocer la carne de Cristo en el pobre es instrumento de santificación.

Víctor Hugo Palma Paul

8 de noviembre de 2025

00:03h

En los últimos días de octubre y ya el primero de noviembre 2025, el magisterio de Papa León XIV ha regalado no solo a la Iglesia Católica, sino a las conciencias mundiales dos pronunciamientos valiosos: 1) El 04.10.25: su primer documento (exhortación apostólica) con el nombre Dilexi te (“Te he amado” como dice Cristo a la Pobre comunidad cristiana de Filadelfia según Apocalipsis 3,9) como invitación profunda a “no olvidar a los pobres”, es decir, aquella enorme parte de la Humanidad que sufre carencias físicas y espirituales (”La mayor pobreza es no conocer a Dios”, en la Jornada Mundial de los pobres, este 16.11.2025).

“La consciencia es el primer tribunal del hombre, y a través de ella, él se confronta con Dios”.

Reconocer la carne de Cristo en el pobre es instrumento de santificación, y no se puede caer en la indiferencia ante dichos pobres, la cuestión del “dar limosna” no riñe con la justicia, sino que lleva a encontrarlos personalmente. No se puede amar a Dios y no amar su presencia en los pobres. Se ha de tratar de romper las innegables cadenas de dictaduras económicas varias que aprisionan en la pobreza a millones; la misma Iglesia es luz y esperanza para ellos cuando como Cristo se despoja de todo. En ello cuenta reconocer la dignidad moral; se ha de considerar a los pobres en la gravedad de las carencias actuales no como “problema social”, sino como parte de la familia humana y cristiana, y no debe —especialmente la Iglesia— quedarse en discusiones, sino actuar en el auxilio a los necesitados. Un documento muy rico y denso, y al mismo tiempo un “llamado directo a la conciencia” que, sin duda, por tanto discurso y por la creciente frivolidad ante las imágenes de los pobres en el mundo, ya no reacciona ni se siente interpelada: “Nos acostumbramos a mirar de costado, a pasar de largo, a ignorar situaciones hasta que nos golpean directamente” (Papa Francisco, encíclica “Todos hermanos” del 03.11.2020). Para ello recuerda la valiosa Doctrina Social de la Iglesia (no “socialista y menos comunista”) forjada a lo largo de 21 siglos según la cual: “Todos los días, si buscamos al pobre Lázaro, lo encontramos, y aunque no lo busquemos se presenta siempre” (S. Gregorio Magno, “Te he amado”, 108). 2) Y si de conciencia se trata, también impresiona la declaración de León XIV de San John Henry Newman como el 38 Doctor de la Iglesia, bien pudiendo decir que es el “doctor de la conciencia”, el impulsor del Vaticano II y aún hoy un referente válido: ¿de dónde surgió mi iglesia y mi modo de creer en Dios? ¿Puedo encontrarlo usando la razón como camino iluminado por la Fe?

Un nuevo “doctor de la Iglesia” cuya actualidad —en cuanto a la prevalencia de los sentimientos e ideologías sobre la conciencia— es urgente. “La consciencia es el primer tribunal del hombre, y a través de ella, él se confronta con Dios”. Su conversión del anglicanismo —como derivado en cierta forma del protestantismo nacionalista— al catolicismo fue todo un camino de toma de conciencia de la verdad histórica del origen de la Iglesia, y una acción en concordancia con ella: en otras palabras, siguió una “conciencia educada entre razón y fe”, por lo que León XIV lo ha nombrado “patrono de la educación universitaria” (30.10.2025), donde se supone que se ayuda a seguir ese santuario personal (S. J. Pablo II) según el mismo Newman: “La educación es el proceso de formar al ser humano completo”. 3) Que el evento del Comgua 2025 o Congreso Misionero Guatemalteco de estos días en Zacapa y Chiquimula recuerde que el camino sinodal, si quiere ser vía de esperanza, pasa por “la opción preferencial pero no excluyente de los pobres” y por misionar esa Esperanza que es Cristo, precisamente en las conciencias guatemaltecas, hoy aquejadas por el rechazo a la verdad jurídica, religiosa y humana en general, y quizás lamentablemente por la indiferencia a la carne de Cristo presente en los necesitados del cuerpo y del alma.

Construir paz y esperanza ¿rezando el santo Rosario?

Sat, 11 Oct 2025 06:03:00 +0000

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Construir paz y esperanza ¿rezando el santo Rosario?

Que desde sus muchos santuarios chapines, la Patrona de Guatemala peregrine con todos en la construcción orante de la paz y la esperanza.

Víctor Hugo Palma Paul

11 de octubre de 2025

00:03h

Avanza el mes de octubre, de mucho significado para los guatemaltecos como “tiempo de oración a Dios por María, la Reina del Rosario”. Mes “rosarino” del cual el Papa León XIV ya indicó la intención especial: “Por la paz en un mundo en guerras, por una paz desarmada y que desarma” (28.09.2025).

Las urgencias latinoamericanas son la intención de tantos millones de rosarios por los migrantes agredidos.

Es que la oración cristiana no es una “separación de las realidades del mundo”, sino su elevación hacia Dios: no porque el compromiso social cristiano no sea una fuerza capaz de “hacer algo efectivo”, sino porque al prescindir de Dios ningún intento logra una paz auténtica y dignificante de todos los seres humanos.

A los 10 años de la encíclica Laudato si’, del Papa Francisco, junto al Papa León XIV muchos reconocen los esfuerzos y alcance por el cuidado de la creación con no solo en las palabras, sino con espiritual (A. Schwarzenegger, nada menos, en dicha ocasión: Roma: 01.10.2025).

Hay una doble perspectiva en la oración cristiana —y cuanto más en la del Rosario—: 1) La oración “no cambia a Dios” en cuenta. Él ya es bueno y justo, es el Dios de la Paz (Salmo 91). La oración cambia los corazones y los enfoca hacia la verdad más humana: ser imagen de Dios, punto referencial para todas las decisiones políticas, económicas, etc., hasta de aquellas que parecen querer delegarse a la IA, sabiendo que un algoritmo puede hacer mucho, pero no “orar” y salir de sí mismo y “pensar y sentir” hacia el Otro con mayúscula. 2) El santo Rosario es una oración “mariana”, y por ello va hacia ella, pero como medio intercesor hacia Dios: el rosario tiene rostro mariano, pero su centro es Cristo” (San Juan Pablo II, carta “El Rosario de la Virgen María”). Con ella, se contemplan los misterios de autor de la paz entre Dios y los hombres por su misterio pascual; se contempla al que es “esperanza que no falla” (Romanos 5, 5: Papa Francisco Carta sobre el Jubileo 2025).

Por ello, mientras Santa Bernardita, en la gruta de Lourdes, oraba el rosario, la “hermosa Señora” iba pasando las cuentas entre sus dedos, pero no recitaba las avemarías.

Al ser todos los países de América Latina tan marianos —se vean sus patronas nacionales—, las duras realidades del mundo entero y las urgencias latinoamericanas son la intención de tantos millones de rosarios orados por los migrantes agredidos en muchos casos, por la dura realidad del narcotráfico y su penetración en los gobiernos en dictaduras depredadoras, por el cáncer de la corrupción administrativa, por el aumento de las pandillas criminales, pero también por la creciente indiferencia de un compromiso personal, familiar y social a fondo con la dignidad de la persona humana, “tanto al nacer como al morir, pero en todo el arco de la existencia”.

Otra intención clara del santo Rosario: iluminar las sombras del crimen del aborto, cuya promoción sigue viva, así como crear las oportunidades que eviten la fuga de jóvenes, su misma alienación en el consumismo y la fatal caída de natalidad que ya toca las puertas de Guatemala.

Y una condición en su rezo: “Unir vida y lengua, corazón y palabras, voz y conciencia, sin caer en disonancias” (Papa León XIV, 31.05.2025). Que desde sus muchos santuarios chapines, la Patrona de Guatemala peregrine con todos en la construcción orante de la paz y la esperanza.

No hay libertad auténtica sin Dios Padre

Sat, 13 Sep 2025 06:04:00 +0000

La buena noticia

No hay libertad auténtica sin Dios Padre

Felices y prometedoras celebraciones para nuestros connacionales, en especial para la juventud chapina.

Víctor Hugo Palma Paul

13 de septiembre de 2025

00:04h

La víspera del 204 aniversario de la Independencia nacional invita este domingo, a través de la Buena Noticia, a contemplar la dura experiencia de una “libertad perdida porque es vivida como alejamiento de Dios Padre”. En el conocido drama del “hijo que quiere independizarse”, su ilusión reside en creer que la independencia total de su padre, buscando la satisfacción personal y el placer en un lugar lejano, le traería la felicidad. Sin embargo, esta libertad era superficial y llevó a la humillación, la miseria y la desesperación al perder su herencia y caer en la indigencia, demostrando que la verdadera libertad se encuentra en la obediencia y la comunión con Dios, y no en el alejamiento de Él.

“La libertad se alcanza cuando la capacidad de elegir se orienta hacia el bien supremo, que es Dios, convirtiéndose en una voluntad libre de no poder hacer el mal y plenamente inclinada al bien”

Según San Juan Pablo II la libertad es el derecho a hacer lo que debemos, no lo que nos gusta, y se realiza en la búsqueda y el cumplimiento de la verdad. Esta libertad, ligada a la responsabilidad, se conquista constantemente y se opone a la esclavitud del pecado, encontrando su máxima expresión en la apertura a Dios y en la obediencia a su voluntad, guiados por el Espíritu Santo. El mismo Señor Jesús dijo en el Huerto: “Padre, no se haga mi voluntad, sino la tuya” (Mateo 26, 39). Así: 1) El error del hijo joven de una “autonomía sin Dios” es el mismo que ofrecieron y siguen ofreciendo la Ilustración, el Racionalismo y todo tipo de “ateísmo libertario”: la negación a la fidelidad a lo que se es —seres trascendentes, hijos de Dios, y no accidentes evolutivos—; 2) ese joven “tomó una decisión libre”, pero fatal: perdió su condición de hijo amado y se hizo esclavo, primero de sus pasiones, y luego del oficio de cuidador de los cerdos, cuya comida no le era concedida: en la mentalidad judía era el último grado de abajamiento por la semejanza con una especie animal considerada impura; 3) una sola capacidad le quedaba, sin embargo, más allá de la libertad externa: le quedaba la conciencia, que le hizo reaccionar y decir las famosas palabras: “Me levantaré, iré y le diré” en cuanto decidió bien en volver y recuperar la condición de hijo, aunque esperaba ser tratado como esclavo. Para San Juan Pablo II de nuevo, la conciencia es el “núcleo más secreto y el sagrario del hombre” donde se encuentra a solas con Dios, un lugar donde se discierne la ley moral universal emanada de Él”. Pero hoy cabe preguntarse si aún se forma la conciencia o se siguen —invitados por el marxismo trasnochado y su feroz aplicación en el wokismo— los caminos de “libertad solo aparente”, yendo incluso conta la naturaleza, la familia y el bien de los demás; 5) en conclusión: la educación de la conciencia —y no su falso uso como libertinaje justificado— es la tarea de toda familia, pero también de toda sociedad nacional. El pretexto mal usado de la “libertad religiosa” se traduce en cultos a la santa muerte, al fundamentalismo bíblico que apoya la corrupción legislativa, etc. Que estas fiestas patrias no celebren la libertad como hecho pasado, sino lancen la tarea de seguir construyéndola de la mano de ese Dios que no es opresor religioso, sino un “padre de hijos libres” en el seguimiento de sus caminos de verdad.

Concluyo también con una certeza de San Agustín de Hipona: “La libertad se alcanza cuando la capacidad de elegir se orienta hacia el bien supremo, que es Dios, convirtiéndose en una voluntad libre de no poder hacer el mal y plenamente inclinada al bien” (Ciudad de Dios, XII, 1). Felices y prometedoras celebraciones para nuestros connacionales, en especial para la juventud chapina, iluminada por los santos jóvenes C. Acutis y P. Frassati, de educar su conciencia en el buen uso de la libertad auténtica, con la certeza, en el Jubileo de la Esperanza, de que siempre en el volver a la casa del Dios Padre les espera el abrazo del perdón y la reconquista de la libertad que malas decisiones nos hacen perder.

¿Está Cristo contra la paz y la familia?

Sat, 16 Aug 2025 06:03:00 +0000

La buena noticia

¿Está Cristo contra la paz y la familia?

Pocas épocas como la actual han tenido al centro del drama de lo humano la familia.

Víctor Hugo Palma Paul

16 de agosto de 2025

00:03h

Del Evangelio de San Lucas proclamado este año 2025, decía Dante haber sido escrito por el scriba mansuetidinis Chisti o “el autor/cantor de la mansedumbre/misericordia de Cristo”. Cierto: en dicho evangelio están las obras de misericordia de Jesús, su cercanía a los sufrientes, su intercesión por los pecadores, su llamado al perdón y a la paz. Pero a partir del capítulo 9o. el Cristo Misericordioso se torna exigente, incluso intolerante ante la avaricia (como en los domingos anteriores) y urgente de una opción por Él y su Reino, al punto de decir en la Buena Noticia de mañana que “no ha venido a traer la paz, sino la guerra” y que “por su causa habrá divisiones familiares”. Al asombro deben suceder las preguntas: ¿A qué paz se refiere Cristo? ¿Cómo pueden darse divisiones en familia por su causa? Así: 1) La paz aludida por el llamado “Príncipe de la Paz” (según Isaías 9,6) es producto de privilegiar la voluntad de Dios ante las “conveniencias de todo tipo”: la amenaza nuclear entre potencias claro que trae la paz del miedo, la guerra comercial traerá la paz de las negociaciones convenientes a todos, la paz en casa puede ser producto de alguna forma de abuso de autoridad, etc. En realidad “es hacer la voluntad de Dios y no la propia o la conveniente” la que construya la paz profunda: en medio de las lágrimas de los cristianos perseguidos en el mundo se ubica la paz de estar unidos al Señor en su Pasión camino de su Resurrección. San Agustín describe la paz como don de Dios y como “la tranquilidad del orden” y como un estado de armonía interior que se refleja en la sociedad (Sermón 357), y yendo más al fondo afirmaba que ella debe predicarse no en las plazas sino en los hogares (La Ciudad de Dios, 19,6). La actual crisis de la familia que por la influencia de lo medios de comunicación, pero también en las leyes de los Estados tanto liberal/capitalista como progresista/socialista, prioriza el placer individual, los derechos a salarios fruto no de trabajo, sino de huelgas, el distanciamiento entre familiares (en el drama migratorio), y no favorecen ni la unidad ni la concordia familiar, pero sí las aberraciones de las “familias modernas” de parejas del mismo sexo y de mascotas sustitutas de hijos reflejan cómo el pos-humanismo más cruel.

Pocas épocas como la actual han tenido al centro del drama de lo humano la familia.

2) Si una familia no ha confundido los roles y “da a Dios el puesto que merece” no provocará la “violencia contra los que quieren ser cristianos a fondo”. Pero, distorsionada la familia como “hotel u hospedaje” de comidas, lavado de ropa y cama, pero sin relaciones con Dios que iluminen a todos, sí habrá violencia de padres a hijos y viceversa, pues hasta su misma familia (entendida sin José y María, claro) decía de Jesús que “estaba loco” (Marcos 3, 21). Desfigurada, como dicho antes, ese tipo de familia sí resulta opuesta a Cristo, antes que Cristo opuesto a ella. Un dato son las familias de “culto mixto”, donde alguno se siente mejor que los demás porque “ya ha aceptado la fe”, resultando los demás pecadores despreciables por su devoción a los santos, sacramentos, etc. Pocas épocas como la actual han tenido al centro del drama de lo humano la familia, y pocas veces se ha esperado tanto de ella: “Son las familias las que generan el futuro de los pueblos” (Papa León XIV 01.06.2025). Todas las llamadas “pastorales familiares” de iglesias o parroquias no deberían desatender las crisis de paz vividas al interno de las familias, sujetas como dicho antes al embate del culto al consumo, al individualismo, a la infidelidad matrimonial. Queda orar y trabajar socialmente y religiosamente para “todos sean uno” (Juan 17,21 ss) pues “no se trata de una fusión impersonal, sino de una comunión viva que nace del amor con que Dios ama: un amor que une sin aplastar, que salva sin imponer, que construye comunidad sin borrar la diferencia de cada uno en la familia” (Papa León XIV, 01.06.2025).

Dos visitas que lo cambiaron todo

Sat, 19 Jul 2025 06:03:00 +0000

La buena noticia

Dos visitas que lo cambiaron todo

“El encuentro, la caridad y la atención a los pobres son fundamentales para la Iglesia y para la construcción de un mundo más justo y fraterno”.

Víctor Hugo Palma Paul

19 de julio de 2025

00:03h

En la lengua de Jesús, los términos “biqur” o mejor “faqad” designan la “visita” en sentido general, calificándola como ocasión de encuentro, de hospitalidad para con el huésped y bendición para el anfitrión.

“El encuentro, la caridad y la atención a los pobres son fundamentales para la Iglesia y para la construcción de un mundo más justo y fraterno”.

La Buena Noticia de mañana se centra en dos visitas que fueron capaces de cambiar las vidas de quienes recibieron, más o menos a sabiendas, la visita del mismo Dios: 1) Abraham es visitado en su humilde campamento bajo la encina de mambré, cerca de Hebrón —en realidad, “mambré” se refiere al cedro o árbol similar, de gran utilidad en el desierto—. Es la “visita de Yahvé” en forma de tres personajes, en quienes la tradición de los Padres ha reconocido a la Santísima Trinidad, hecha famosa por muchas representaciones a través de los siglos, entre ellas, la del icono ruso de A. Rublev (1360-1430 d. C). San Agustín de Hipona leía el pasaje refutando a quienes negaban en su tiempo la existencia de una “trinidad” y exhorta a tener las dos actitudes de Abraham ante Dios: hospitalidad en su presencia velada, y Fe en sus promesas. Así, la promesa hecha sobre el futuro hijo de Sarah en un año refresca la certeza de que para Dios no hay nada imposible, si hospitalidad y Fe se unen para acogerlo. Por ello, a pesar de la risa de Sarah que escucha escondida, el niño nacerá llamándose Isaac o “Dios ha sonreído”, por no decir que “quien ríe de último ríe mejor” (¡!). Abraham no ve, pero cree que la presencia del forastero traerá —como lo pide luego— el cumplimiento de la bendición que esperaba, tierra e hijos. Una actitud hacia el que pasa tan ajena al mundo actual, donde, a excepción del turismo y los altos precios y ganancias, en realidad no se espera o cree en valor de la persona “de paso”, tal y como sucede con el rechazo al migrante, en su criminalización fuera de todo marco legal y en el cultivo de la xenofobia que el siglo pasado creía superada.

2) La segunda “faqad” es muy propia de San Lucas: en su Evangelio abundan las “visitas que cambian las cosas”: la visita a Naím y la resurrección del hijo de la viuda, la visita a Zaqueo y su conversión porque “recibió a Cristo en su casa”. Claro, en paso por tierras samaritanas, Cristo fue repelido por los habitantes y su orgullo, como en el caso de su visita a su propia Nazareth natal. Lo más dramático: el rechazo que tendría en Jerusalén (Lucas 19,41-44) donde se conserva en el camino la capilla “Dominus flevit” (el Señor lloró), en recuerdo del rechazo que terminó con su pasión en la cruz. En la casa de Bethania (“casa de pobres o de aflicción) se reúnen las dos actitudes que la hospitalidad reclama: la atención a su Palabra por parte de María, siendo él mismo la Palabra hecha carne, y la solicitud por su humanidad por Marta, a quien no se condena por su servicio, sino se llama a privilegiar la atención a las personas: el equilibrio entre oración y acción según Benedicto XVI. Elementos también faltantes en un mundo que ante la migración y la dicha xenofobia parece agotado del extranjero, de forastero y recurre hasta a la invención de crímenes en su contra (Carta de los Obispos de México y Centroamérica sobre el drama migratorio, 09.07.2025). “El encuentro, la caridad y la atención a los pobres son fundamentales para la Iglesia y para la construcción de un mundo más justo y fraterno” (Papa León XIV, Mensaje para la Jornada de los Pobres, 16.11.2025).

Que la tendencia a fronteras denigrantes y la desaparición de centros de acogida, pero también la creciente sordera a la Palabra y paso de Dios en toda persona, se superen al retomar la hospitalidad cristiana, y que esos encuentros sean motivos de esperanza y bendición como indicó por el mismo Señor: “Fui extranjero y me acogiste” (Mateo 25, 35-46).

¿Realmente presente?

Sat, 21 Jun 2025 06:03:00 +0000

La buena noticia

¿Realmente presente?

Lo físico está llamado a la comunión con la divinidad, ya anticipada en la Comunión Eucarística.

Víctor Hugo Palma Paul

21 de junio de 2025

00:03h

Escribía hace años el cardenal Raniero Cantalamessa: “La dificultad que Jesús encontró en su vida terrena fue que las gentes creyeran que un carpintero fuera el Hijo de Dios. Solo cien años después de su ida al cielo, era la inversa: creer que el Hijo de Dios hubiera sido un carpintero” (Cristo, el Santo de Dios, 1991).

Lo físico está llamado a la comunión con la divinidad, ya anticipada en la Comunión Eucarística.

La celebración del mil 700 aniversario del Concilio de Nicea (del 20 de mayo al 19 de junio del 325. d. C.) recuerda que el problema no fue solo de su tiempo: aún hoy algunos grupos autodenominados cristianos afirman que, o Cristo fue solo Dios, o que fue solo hombre: en este último caso, la divinidad no sería otra que la del arcángel San Miguel (¡!).

La celebración de mañana surgió en pleno siglo XIII porque algunos ponían en duda la “presencia real” de Jesucristo en la Eucaristía, ignorando los datos bíblicos más claros: “Esto es mi cuerpo… esta es mi sangre” (ver Marcos 14, 22-26; Mateo 26, 26-30; 1 Corintios 11, 24-25, y naturalmente, Juan 6, 51-59).

Tales datos y la misma tradición viva de la Iglesia conducen a la fe en dicha presencia real, como se dice claramente: Cristo está en la Eucaristía con su Cuerpo, Alma, Sangre y Divinidad. La mentalidad semítica no concibe a la persona completa sino con al menos los dos componentes: el cuerpo (o soma en griego) como la capacidad relacional total de esa persona: se recuerde lo dicho por San Pablo sobre el “cuerpo como ofrenda espiritual” en Romanos 12, 1ss., y que Jesús dice: “Esto es mi cuerpo” en referencia al pan ázimo de la Última Cena, en la cual no se comió cordero, pues no había sido sacrificado sino hasta Viernes Santo, ese “Cordero de Dios que quita el pecado del mundo”, según Juan 1, 19). Y la sangre (haima en griego) como la vida misma (según lo afirmado por el Señor: “Este es el cáliz de mi sangre….”).

La intención la Solemnidad de Corpus Christi, fijada en 1246 a los 60 días de la Pascua, no es otra que ayudar dicha fe en la presencia real, de modo que el “Yo estaré con ustedes todos los días hasta el fin del mundo” (Mateo 28, 20) no es solo una presencia moral o ideológica, sino personal/real. Todas las confusiones en el caso del protestantismo recuerdan la Reunión de Marburgo (1529) intentando ponerse de acuerdo sobre la “presencia real o no”; allí destacó la todavía “fe eucarística de Lutero” con base bíblica: “Cuando Dios habla, los hombres deben escuchar”, contra Zuinglio: “Dios no nos pide creer en lo imposible”.

Así las cosas, las consecuencias de la pérdida de fe en dicha presencia real “sacramental” retoma el problema de la Encarnación de los primeros siglos, y hasta lo tratado en Nicea en cierta forma: que lo físico está llamado a la comunión con la divinidad, ya anticipada en la Comunión Eucarística. En el Año del Jubileo de la Esperanza se proclama que Cristo vivo “camina con nosotros” peregrinos hacia el Padre (papa Francisco, Bula del Jubileo).

Pasar frente al Sagrario sin reconocer o detenerse a “adorar” dicha presencia auténtica es facilitar la soledad, la ideologización del Evangelio hasta en política o frenesí de alabanza, perdiendo la fuerza de la unidad que provoca eclesialmente la Eucaristía, pues de cualquier versículo se puede discutir, pero ante dicha Presencia Real se dice “amén”. Pérdida que provoca también la más profunda consecuencia de “eternidad”: “El pan que daré es mi carne… el que coma de este pan vivirá para siempre” (cf. Juan 6, 51-59). ¡Infinitamente sea alabado, mi Jesús Sacramentado!

¿Paz y amor imposibles?: el don del Espíritu Santo

Sat, 24 May 2025 06:03:00 +0000

La buena noticia

¿Paz y amor imposibles?: el don del Espíritu Santo

¿Qué falta en las conciencias humanas para “decidirse por la paz”, venciendo los intereses? materialistas.

Víctor Hugo Palma Paul

24 de mayo de 2025

00:03h

El saludo inmediato tras su elección del nuevo Papa León XIV evocó el de Cristo Resucitado a sus sorprendidos discípulos: “La paz esté con ustedes” (Juan 20, 19-31), saludo que el Papa sigue repitiendo en sus intervenciones ante la prensa y diversos grupos que lo visitan.

¿Qué falta en las conciencias humanas para “decidirse por la paz”, venciendo los intereses? materialistas.

De hecho, el Señor tuvo que repetirlo como para despertar a los suyos de la incredulidad ante su resurrección y para enviarlos a llevar al mundo el inicio de una nueva época: la shalom o “paz hebrea” y la eirene o “paz griega” en el lenguaje de San Pablo habían comenzado con su victoria sobre la muerte, pero con una condición: volverse hacia el Resucitado, instaurador de una “paz/reconciliación” con el Padre y vivir una relación de fraternidad universal que ya intuyó en su encíclica Todos hermanos Papa Francisco.

Lamentablemente, a pesar de ver los horrores de las guerras y el odio, el mundo aún no sale de su sordera ante el anuncio de dicha paz y ante el llamado a superar las leyes del cálculo de economía de guerra y rencor en los corazones de una tercera guerra mundial que se da “a pedacitos” en varias regiones (Papa Francisco: 08.01.2024). ¿Qué falta en las conciencias humanas para “decidirse por la paz”, venciendo los intereses materialistas y lo “políticamente correcto” aunque moralmente reprobable?

El simple uso de razón ante la realidad de que “en la guerra nadie gana” pareciera suficiente, pero no es así: alguno siempre gana dinero en los conflictos. A esta dificultad de la paz parece unirse en la Nueva Noticia de mañana el recuerdo de la necesidad de cumplir, no una sugerencia u opinión, sino un mandato: el del amor entre hermanos, con el cual se selló la “nueva alianza” de la Última Cena (Juan 13,34).

¿Acaso se puede amar por mandato?, diría negando con la cabeza cualquier ciudadano del siglo XXI. Es acá donde tanto para la aparente tarea de la paz que conlleva el perdón y el encuentro como para llegar a amar se anuncia la acción del Espíritu Santo, quien capacita para la paz diferente de la del mundo, que la entiende como “el silencio posguerra o de cementerio” (León XIV: Saludo inicial del 08.05.2025 y Catequesis 15.05.2025). Hacia la efusión de ese Espíritu del Resucitado en Pentecostés se encamina ya la Iglesia en estas semanas.

La tercera persona de la Santísima Trinidad capacita portentosamente la limitación humana, al punto que San Agustín lo intuía pidiendo: “Señor, dame lo que me pides; entonces, pídeme lo que quieras” (Confesiones, Libro X). A la inteligencia y razón humanas, ciertamente ofuscadas por el pecado, acude la Gracia de dos dimensiones imposibles: la paz verdadera y el amor auténtico, ambas objeto de caricaturas por quienes detentan el poder político y dominan las redes sociales. La acción del Parákletos (o “abogado defensor”) que promete Cristo no es otra que iluminar las mentes y fortalecer los corazones.

También en nuestro ambiente de conflictos sociales innegables se llega un punto de violencia realizada o deseada que demuestra la ausencia de esa acción, no faltando defensores del “humanismo ateo” que afirman poder pacificar y amar sin Dios.

Que los cristianos de cualquier confesión acepten su poca invocación del Espíritu, sin despreciar la razón y la ley, pero sublimándolas con Él. Y sean así signos vivos del Jubileo de la Esperanza, que no defrauda, llevado en el fondo por el viento, fuego y luz del “da lo que se le pide, porque ama a quien lo pide” el Espíritu del Resucitado.

La higuera y su segunda oportunidad

Sat, 22 Mar 2025 06:03:00 +0000

La buena noticia

La higuera y su segunda oportunidad

A la justicia precede la misericordia; es el resultado de la intercesión del Divino Viñador.

Víctor Hugo Palma Paul

22 de marzo de 2025

00:03h

Sobre la higuera estéril que recibe una segunda oportunidad antes de ser talada por ocupar la tierra inútilmente —Buena Nueva de mañana— escribía el Papa Francisco: “Encontramos tres actitudes ante la falta de fruto: la indiferencia de la higuera a la que no importa cumplir con el deber de dar fruto, la del dueño que decide actuar justamente y manda cortarla, y la del viñador que intercede y pide otorgar una segunda oportunidad —si bien predice que no habrá otra— para que el fin de la higuera no sea fatal, si bien merecido” (Ángelus, 24.03.2019).

A la justicia precede la misericordia; es el resultado de la intercesión del Divino Viñador.

El camino cuaresmal en el Jubileo de la esperanza se ilumina mañana al saber que a la justicia precede la misericordia de uno que intercede por otro “tiempo”, por el rescate, como diría M. Proust 1981-1922) “del tiempo perdido” aplicable al sentido claro de “cada Cuaresma”.

La que nos corresponde en 2025 —bien pudiera en todo caso ser la última oportunidad de conversión— es el resultado de la intercesión del Divino Viñador de cuya actitud comentaba San Agustín: “Así, que cada uno procure dar frutos buenos, pero dejando de ser árbol malo” (Sermón 72). En otras palabras, la Cuaresma como camino de esperanza, según el mensaje de Papa Francisco para esta del 2025, asume de la página evangélica de mañana: 1) La vida humana terrenal, y por lo tanto todas las cuaresmas, no son eternas. En cada una hay una oportunidad que no volverá, si bien hay otras “posibles oportunidades”. Como tiempo de verdadero “combate espiritual” contra lo que cause infertilidad, la Cuaresma refuerza la esperanza en la medida en que se proponen cambios de vida para “dejar de ocupar la tierra inútilmente”.

2) En el caso de las generaciones presentes, la “inconsciencia” del tiempo es grave, simplemente no existe: solo se miden momentos de satisfacciones logradas, de los deseos —de cualquier clase— satisfechos o no, llegando a ponerse un único horizonte: “si no fue posible esta vez, lo lograré la próxima”.

3) Jesús alude al saber de una matanza inesperada de Pilatos, a la torre de Siloé que “se desmoronó de pronto”: quiere invitar a la vigilancia del tiempo que pasa, de su posible mal uso o desperdicio y de la impredecibilidad de cada día, esa que acompaña la condición humana. Según S. Kierkegaard: “Arriesgarse a dejar pasar el momento es arriesgarse a perderse uno mismo” (por cierto, de vida muy breve: 1813-1855).

4) La Buena Noticia tiene así una intención clara: actuar como un despertador: entre la participación en hermosas procesiones y actos de piedad solemnes, o bien, entre carreras a la playa y tiempo de “diversión” se oculta un reloj personal e imparable. “Esta Cuaresma” y no otra son la única oportunidad concreta con el riesgo de ‘no hacerse fecundo y no poder luego serlo aunque se quiera’” (S. Gregorio Magno, Hom. In Ev. 31).

“A la indiferencia de la higuera, se contrapone la misericordia del viñador, pero también la urgencia de la conversión “hoy”. Y hay que imitar la paciencia de Dios, que concede la oportunidad para enfrentar el mal en conversión, pero de esa misericordia no puede abusarse” pues fue dicho también por el mismo viñador: “Si el año que viene no da fruto, la cortaré”.

Todo padre o madre es paciente con las caídas de sus hijos, pero ninguno se conforma con que sean “siempre así”. Vivir la oportunidad con esperanza y dar otra oportunidad a los demás —imitando a Dios— son el fruto esperado de parte dueño de la viña y de su hijo el viñador en esta camino cuaresmal en esperanza.

Misericordia y esperanza

Sat, 22 Feb 2025 06:04:00 +0000

La buena noticia

Misericordia y esperanza

El mundo necesita conciencias cristianas que superen la pura mentalidad de “prosperidad material”.

Víctor Hugo Palma Paul

22 de febrero de 2025

00:04h

Del perdón afirmaba el dramaturgo español Jacinto Benavente (1866-1954): “A perdonar solo se aprende en la vida cuando a nuestra vez hemos necesitado que nos perdonen mucho”. Cierto, pareciera que la experiencia de “perdonar” (del griego = per [ =abundantemente] y “dar” [ = regalar, más allá del mérito]) bien se lleva con aquella otra rara experiencia: la de la misericordia (del latín miser = abajarse, y cor = corazón) en cuanto se trata de ver al otro con una mirada diferente del “ojo por ojo y diente por diente” del Antiguo Testamento —que varios grupos fundamentalistas, incluso cristianos, tienen por norma—, cuando Moisés intentó en Éxodo 21, 24 frenar la “espiral de violencia” que parecía regir entre los hijos de Israel, según la Ley de Lamec: “Si siete veces es vengado Caín, setenta lo será Lamec” (Génesis 4, 24), ley que queda abolida por el extraño punto de vista de Cristo en Mateo 5, 24. Y especialmente se la anula ante la pregunta de Pedro sobre cuántas veces se deber perdonar: “Setenta veces siete” (Mateo 18,22).

Sí: un punto de vista extraño, cada vez más lejano de la tradición incluso cristiana y muy presente en un mundo que inicia el 2205 con carreras armamentistas —los que nacimos mucho antes aún recordamos ese término y se daba por superado— en muchas partes del mundo, pero también en la cotidianidad del trato social.

Bien está progresar económicamente, lográndolo en la era de las máquinas hasta con la ayuda de la IA, pero siempre valdrá la “regla de oro”: “Tratar a los demás como queremos ser tratados”.

Extraña y novedosa es la propuesta de Cristo en la Buena Noticia de mañana cuando, superando el simple pacifismo, apunta al horizonte (del griego horizo = mirada hacia adelante) que inaugurará en su propia persona cuando pida en la cruz: “Padre, perdónales, porque no saben lo que hacen” (Lucas 24, 34). En la enseñanza de Cristo destacan los opuestos: odio/amor, golpe/paciencia, desinterés/interés, propios de ADN de la fe cristiana que el mundo no termina de comprender, pero hacia la cual se sienten atraídos por lo paradójico de esa forma de vida contrastante, al punto que afirmaba Tertuliano (160-220 d. C.) que los paganos, sin entender que se adora a un “muerto que dicen que está vivo” (Hechos 25, 19), al menos admiten la novedad de sus seguidores diciendo: “Miren cómo se aman”.

La misericordia que supera la justicia (cf. Santiago 2, 13) es la que dará la esperanza al mundo: aquella que “no defrauda” (Romanos 5, 5) a la que invita el Papa Francisco en los albores guerreros del siglo XXI. Pero la enseñanza de Cristo, verdadera esperanza del hombre y de la Iglesia (cf. 1 Timoteo, 1, 1 ss) desemboca en la imitatio Dei o imitación de Dios: el “sean misericordiosos porque su Padre es misericordioso” pone al cristiano en una senda que el mismo Papa Francisco señaló en el Año de la Misericordia 2016, invitando a que los cristianos tengamos el ADN de Dios; “Ante todo, nos ha dado el ADN, es decir, nos ha hecho hijos, nos ha creado a Su imagen, a Su imagen y semejanza, como Él. Y cuando uno tiene un hijo, no puede ir para atrás: el hijo está hecho, está allí” (07.02.2017).

El mundo necesita conciencias, y especialmente cristianas, que superen la pura mentalidad de “prosperidad material” como futuro deseado: bien está progresar económicamente, lográndolo en la era de las máquinas hasta con la ayuda de la IA, pero siempre valdrá la “regla de oro”: “Tratar a los demás como queremos ser tratados”. Que hoy, celebrando la Cátedra de San Pedro, oremos por la salud de Papa, y que su “pastoral de misericordia y cercanía” nos haga “misioneros de esperanza” de los que se encuentran con el mero cálculo material, la fuerza de las armas y el argumento —si es que existe— del odio por el odio, pues “vencer y perdonar, es vencer dos veces” (Pedro Calderón de la Barca, 1600-1681).

Palabra/Persona y esperanza

Sat, 25 Jan 2025 06:05:00 +0000

La buena noticia

Palabra/Persona y esperanza

“Ante la Palabra, que callen toda las demás palabras” (Cardenal G. Ravasi).

Víctor Hugo Palma Paul

25 de enero de 2025

00:05h

En la Buena Noticia de mañana, Domingo de la Palabra de Dios indicado por Papa Francisco para “acrecentar el aprecio por la divina Palabra”, Jesús entra a la sinagoga de su tierra de crianza, Nazareth, y toma parte de las “lecturas”: según el calendario judío, la primera —no sabemos quién la leyó— era Deuteronomio 18,18: “Levantaré un profeta de entre tus hermanos y pondré mis palabras en su boca”. Jesús, como invitado especial, lee la segunda: Isaías 6, 1-3: “El espíritu del Señor Yahveh está sobre mí, por cuanto que me ha ungido Yahveh. A anunciar la buena nueva a los pobres me ha enviado, a vendar los corazones rotos; a pregonar a los cautivos la liberación, y a los reclusos la libertad; a pregonar año de gracia de Yahveh, día de venganza de nuestro Dios; para consolar a todos los que lloran, para darles diadema en vez de ceniza, aceite de gozo en vez de vestido de luto, alabanza en vez de espíritu abatido”. Cuando dice luego: “Esta escritura se cumple hoy” (Lucas 4, 16ss) se refiere a ambas lecturas: Él es la respuesta a la esperanza de Israel en un profeta de “entre tus hermanos”, y, claro, su profecía es el “año jubilar, de remisión, de perdón, de gracia”. Así, la Palabra de Cristo —en el Evangelio— es el mismo Cristo/Palabra en su persona.

La Palabra de Cristo —en el Evangelio— es el mismo Cristo/Palabra en su persona.

Mañana pues, conviene recordar: a) La Sagrada Escritura en cuanto “conjunto de 73 libros o biblia” (biblía en el plural griego), no es la Palabra —con mayúscula—, sino que contiene esa Palabra: es un lugar de encuentro con ella (Aparecida 246-248). Adorar de forma idolátrica lo “escrito” y usarlo de modo fundamentalista —literalmente y sin interpretación— sería como ir a Belén, venerar los pañales del Niño Jesús y dejarlo tirado de lado. Tal uso lamentable de la Palabra divina se ha tornado actualmente en eslogan político, anzuelo de los falsos profetas y hasta ladrillo o bala contra el prójimo, b) Conviene por tanto distinguir que cuando el Señor afirma que la “Escritura se cumple hoy” se refiere a su misma persona: Él “es la Palabra” y no una idea o mensaje, sino “el Verbo de Dios hecho carne” (Juan 1, 14) y no libro, c) La ruptura con la explicación del Magisterio de la Iglesia ha provocado —según san Jerónimo— que cualquiera diga lo que se le antoja, empobreciendo la Palabra divina: ya en la segundo texto de mañana, San Pablo alude a “diversidad de ministerios, de servicios” (1 Corintios 12, 1ss) uno de los cuales es “la enseñanza” (Efesios 4, 11-24).

Se invita a los cristianos de todas las denominaciones a “tener afecto personal” por la Palabra, pero no por el escrito, el cual, sin desmerecer respeto —el rito de entronización de la Biblia está permitido mañana— nunca debe ser instrumento de motivación a la violencia o a la ganancia de predicador. Sobre todo, mañana se manifiesta aquella “esperanza” que provoca la Palabra en los ambientes humanamente más empobrecidos, injustamente “desechables” como dice Papa Francisco, y sobre todo “víctimas de las nuevas cadenas o esclavitudes” de la droga, el tráfico de personas, las “guerras justas” y sus genocidios. Sobre todas y cada una de tales situaciones que en Año Jubilar de la Esperanza 2025 y siempre, que la Palabra “habite en lo corazones con toda su riqueza” (Colosenses 3, 16) y sea ancla segura —pues “ella no defrauda” (Romanos 5, 5)— para vencer la desesperación del mundo y cuestionar la falta de unidad de los cristianos en la reciente semana de oración por ella. Una Palabra en fin, persona viva, inseparable de su cumplimiento en la Santísima Eucaristía —la Palabra hecha carne en el seno de María, Madre de la Esperanza— delante de la cual, antes que hablarla mucho, conviene escucharla en silencio como ante una persona real: “Ante la Palabra, que callen toda las demás palabras” (Cardenal G. Ravasi).

Familia: esperanza y júbilo

Sat, 28 Dec 2024 06:03:00 +0000

La buena noticia

Familia: esperanza y júbilo

Que, en este Jubileo de la esperanza, Jesús, María y José bendigan a las familias chapinas.

Víctor Hugo Palma Paul

28 de diciembre de 2024

00:03h

“En los siglos recientes, movidos por ideologías herederas de la Ilustración, se ha golpeado tanto al uso de la razón, al derecho fundado en la ley natural y a la familia”, advierte el filósofo español J. R. Ayllón (cf. El mundo de las ideologías, Homo legens, 2019). Su afirmación es constatable en tantos ámbitos “legales” de las estructuras internacionales, que influyen en los países pobres como “colonización ideológica”, según ha denunciado el papa Francisco, pues “los pobres aparecen como descartables”.

Que, en este Jubileo de la esperanza, Jesús, María y José bendigan a las familias chapinas.

El papa Francisco ha puesto en curso la beatificación de Balduino de Bélgica: el rey que prefirió perder el trono antes que aceptar legalmente el “derecho a abortar” en su país. E incluso la Corte Interamericana de Derechos Humanos —un tiempo vacilante, por cierto— recientísimamente afirma que “el aborto no es un derecho” (12.2024), provocando el efecto esperado: los feminismos poderosos en publicidad y hasta “mentes tenidas por brillantes” —si es que abundan en la farándula— han atacado dicha declaración.

Al celebrarse mañana la fiesta de la Sagrada Familia, la Fe cristiana invita a contemplar una realidad: “Dios escogió la familia para enviar a su Hijo al mundo” (S. Juan Pablo: 22.11.1981); “fue la elección del mismo Jesús para venir al mundo” (papa Francisco, 17.12.2017). No solo en cada niño que nace, sino en cada familia que se constituye como unión de hombre y mujer abiertos a la vida, el mundo se reafirma como “escuela de comunión y de amor, de respeto y de fortaleza”. En efecto, la escena del Evangelio según San Lucas del “Niño perdido y hallado en el Templo” evoca la realidad del “amor por el Hijo y el deseo de reencontrarle siempre”, porque ese hijo es ante todo “don de Dios” —especialmente Cristo, concebido por obra del Espíritu Santo y destinado a redimir al mundo—.

La fiesta coincidirá con la apertura de las “puertas del Jubileo de la esperanza” en las catedrales, como ya el papa Francisco hizo el 24 de diciembre. Y es que —volviendo a la escena del Evangelio— ninguna familia está libre de momentos de tribulación, de necesidad, de enfermedad y hasta de muerte. Se piensa en las víctimas de las guerras actuales, donde no son “individuos”, sino familias quienes son golpeadas por el odio y la ambición, por la hipocresía de los fabricantes de armas y seudo “defensores de los derechos humanos” (25-11.2024). Con el Jubileo de la “esperanza que no defrauda” (Romanos 5,5; mensaje de Navidad del 2024) se llama al enfoque en los “dramas de la familia que se extingue”, atacada por ideologías que convencen en los países “modelo de desarrollo económico”, que es más cómodo tener una mascota que un hijo, y en nuestros ambientes por el “drama migratorio”, que si bien significa un flujo económico importantísimo en América Latina, no evita la ruptura de las familias, el peligro de la migración de niños y grupos familiares enteros. Como sucedió con la familia de Noé ante el diluvio, hoy cada familia está llamada no solo a hacer sobrevivir la población humana —que por cierto decrecerá en los próximos siglos—, sino a dar esperanza en el compartir, en el amar a pesar de las limitaciones de padres e hijos, a decir lo que cada uno piensa al caer el día: “Dios mío, que pueda regresar a mi casa”.

La Iglesia no la forman individuos, sino familias. Ellas misma es la Familia de los “hijos de Dios”. Que en este Jubileo de la “esperanza, en sombras de individualismo y guerra”, Jesús, María y José, la familia que se reunió de nuevo “al tercer día” de angustia, bendigan a las familias chapinas, tan marcadas por la migración, desnutrición y violencia, pero “fuertes en aquella esperanza y júbilo” que da el decir todos y cada uno en su corazón: “No descansaré hasta encontrarte, porque te amo”.

Tarda mucho. ¿Cuándo vendrá? Adviento y esperanza

Sat, 30 Nov 2024 06:03:00 +0000

La buena noticia

Tarda mucho. ¿Cuándo vendrá? Adviento y esperanza

La finalidad del Adviento es fortalecer la esperanza activa en Jesucristo.

Víctor Hugo Palma Paul

30 de noviembre de 2024

00:03h

Como es sabido, el Adviento celebra tanto la primera venida de Cristo, hace 2024 años, y prepara su segunda venida en momento desconocido: una fue la venida en humildad, la segunda será “en Gloria”. Y, sin embargo, el tiempo transcurrido de 21 siglos ya llevaba a san Agustín —apenas en el siglo IV— a declarar: “Novissima hora diuturna est, tamen novissima”: “La última hora —el tiempo de la espera— ya tardó mucho, pero es la última hora” (Comentarios a la I Carta de San Juan). En la Buena Noticia de mañana, Jesús afirma el acontecer de cosas terribles de un final cercano, pero son 21 siglos de dichas afirmaciones, de lo cual se comenta: 1) O era una profecía abierta para estar preparados siempre y no para “cierto momento”, pues siempre ocurren cosas, 2) O bien, como lo hace en Mateo 24, 4: “No pasará esta generación antes que de esto suceda” indica que cada generación es “esta generación” llamada a la vigilancia sobre sí misma.

La finalidad del Adviento es fortalecer la esperanza activa en Jesucristo.

La finalidad del Adviento, más allá de un camino festivo de convites, consumo y demás posibles excesos hacia la Navidad, es fortalecer la esperanza activa en Jesucristo que “vino y sigue viniendo” en la Historia de cada día, presentándose en lo que sucede al prójimo al punto que no ha llegado pero ya está aquí en el reclamo: “Tuve hambre y me diste de comer, tuve sed y me diste de beber, estuve enfermo y viniste a verme, fui migrante y me acogiste” (cf. Mateo 40, 25ss). Es la venida “constante y demandante” de la mejor actitud: una esperanza que mueve hacia la Caridad. En la convocatoria al Jubileo “Peregrinos en la Esperanza 2025” que se iniciará precisamente en la Noche del 24 de diciembre, papa Francisco indica la “esperanza que no defrauda” (Romanos 5, 5): a) Ante un mundo que “ya no espera” pues ni la Iglesia o grupos cristianos mencionan mucho “los novísimos” (la vida futura), sino que parece asentarse en los logros de una vida actual donde “hay de todo un poco, pero nada de mucho”. Jesús advierte: “que los vicios, el libertinaje, la embriaguez y preocupaciones de esta vida no entorpezcan su mente y aquel día los tome desprevenidos”. No indica la observancia temerosa de catástrofes naturales que con el cambio climático ya parecen aseguradas, sino en el rumbo de la conciencia: esa voz divina interna que es acallada con el “aquí y ahora” que propone alguna bancaria: “La vida es ahora”, 2) Jesús enfatiza un momento deseado: “Se acerca su liberación”, la cual no alude al destronamiento de Herodes o derrocamiento de Pilatos, sino al abrirse del horizonte humano a una libertad nueva y auténtica: la que se encuentra ofuscada hoy por “la absolutización de los falsos derechos humanos”, de autoengaño de suficiencia “sin Dios” de los logros de este mundo.

En la “esperanza que no defrauda” —que no un sentimiento sino la persona de Cristo, según 1 Timoteo, 1, 1—, papa Francisco invitará ya en el Jubileo a actitudes clave: 1) Dar esperanza a los desposeídos, descartados, anulados del horizonte utilitarista de la economía, a víctimas de guerras en aumento, 2) Llevar esperanza a quienes parecen encontrarla en la “diversión” y no en la educación de la mente, de espíritu, de toda la persona, 3) No olvidar que sí es posible adormecerse fatalmente al volante de la vida en el encanto del momento que pasa y solo produce insatisfacción y hasta remordimiento.: “Somos solo peregrinos hacia una patria definitiva” (papa Francisco). Que las muchas causas de desencanto social, familiar, personal, inicien en este Adviento un “levantar la cabeza” tan agachada y en depresión porque las metas intramundanas, nada trascendentes, no se logran. Sí, el Señor dice: “Vengo pronto” (Apocalipsis 22, 12). Que María, Madre de la Esperanza que no defrauda, camine con todos en este Adviento hacia su Hijo en una esperanza activa a favor de la paz, la justicia y el amor a la Verdad.

“Nos amó”: el examen final será sobre el amor

Sat, 02 Nov 2024 06:03:00 +0000

La buena noticia

“Nos amó”: el examen final será sobre el amor

En la Buena Noticia de mañana, curiosamente Cristo Maestro se deja examinar, cual alumno, por un experto en la Ley sobre el mandamiento principal.

Víctor Hugo Palma Paul

2 de noviembre de 2024

00:03h

Es famosa la expresión de San Agustín de Hipona: “Ama y haz lo que quieras. Si callas, callarás con amor; si gritas, gritarás con amor; si corriges, corregirás con amor; si perdonas, perdonarás con amor. Si tienes el amor arraigado en ti, ninguna otra cosa sino amor serán tus frutos” (Confesiones 1, 3-4). Ello apunta, llegando culmen del Año Cristiano dentro de tres domingos, al centro de la “materia de examen final” para la vida de los creyentes. En efecto, es la realidad insondable, fundamental y “personal” del amor, pues “Dios mismo es amor” (cfr. 1 Juan 4,8).

En la Buena Noticia de mañana, curiosamente Cristo Maestro se deja examinar, cual alumno, por un experto en la Ley sobre el mandamiento principal.

Con agudeza agregaba el beato jesuita Cardenal De Lubac: “Ama y haz lo que quieras…, pero está seguro de que sea amor” (Teologías de ocasión, 1991). De la certeza de qué o mejor dicho quién es el amor, responde la reciente encíclica de papa Francisco sobre la Devoción al Sagrado Corazón: “Cristo nos amó… no amó primero… nos amó gratuitamente… nos amó entregándose por nosotros” (25.10.224): Introducción y capítulos varios). En su hermoso escrito el Papa aclara que lo falta en el mundo es “corazón” -ubicación del amor en la antropología bíblica y otras como la griega no cristiana-.

Esa ausencia provoca la actual indiferencia ante los crímenes de guerra, polarización de las situaciones económicas de millones, y sobre todo la deformación del mismo amor: materia de la cual se es “analfabetos” llamado “amor a toda pasión, sentimiento pasajero y dirigido más a animales que a personas”, etc. Decía por ello el papa Benedicto XVI que el amor se dirige a Dios y al prójimo, y que no se puede amar a Dios si se rechaza a sus hijos y amigos… no se puede amar a los demás con generosidad si se cierra la puerta a la fuente de vida y salvación” (encíclica “Dios es amor” (25.12.2005).

En la Buena Noticia de mañana, curiosamente Cristo Maestro se deja examinar, cual alumno, por un experto en la Ley sobre el mandamiento principal: Jesús remite al del amor y aclara lo ya dicho: no puede haber un amor real a Dios separado del amor al próximo: a) Con el corazón: los sentimientos no pasajeros sino estables que llegan a “decisiones ilógicas” para los analistas de riesgos económicos, b) Con el alma: que da el ímpetu espiritual de la vida, no a favor de la muerte (menos del ridículo y fatal “culto a la santa muerte” que nos hace llegar a México y su violencia infernal sin tomar el avión, c) Con las mente: los proyectos políticos, económicos, culturales que sin una ética de referencia llegan a fabricar bombas y luego decir “palabras por la paz”. Y todo proyecto, aun gubernamental que vaya contra la vida humana (abortismo), la identidad real de la persona (ideología de género), indiferencia al drama migratorio y de desnutrición en una tierra de tantos recursos. Volviendo a papa Francisco: centrarse en el Sagrado Corazón como fuente y modelo del amor, bien sirve en estos días de festejo de los Santos (1 de noviembre) y recuerdo de los Difuntos (2 de noviembre) para reflexionar sobre la cualidad y cantidad del amar concreto: los que ya no necesitan aprender el precepto pues ya “fueron o serán juzgados sobre el amor” bien podrían avisarnos de que ésa era la clave de la felicidad aquí y allá, en la vida familiar por ejemplo: “Las renuncias y sufrimientos que exijan estos actos de amor al prójimo nos unen a la pasión de Cristo. Solo Cristo salva con su entrega en la Cruz por nosotros, solo él redime” (papa Francisco). Que el recuerdo de quienes amaron o no, fueron amados o no -y no el culto satánico a la muerte- ayude a ponderar si lo que se hace mientras hay vida terrena es por amor o por vanagloria, por amor de donación y no por interés, por amor cristiano al Dios Amor, según lamentaba San Francisco de Asís a quien le interrogaba por su llanto: “Es que al Amor no es amado” (Carta de Asís, 25).

Sínodo, Matrimonio y Santo Rosario

Sat, 05 Oct 2024 06:03:00 +0000

La buena noticia

Sínodo, Matrimonio y Santo Rosario

“Vivir en la libertad por Cristo, sin hacer de esa libertad motivo de libertinaje”.
(Gálatas 5,1ss)

Víctor Hugo Palma Paul

5 de octubre de 2024

00:03h

Tres reflexiones se ofrecen hoy a nuestra atención: 1) El mes de octubre 2024 ha comenzado con el reinicio del camino sinodal propuesto por el Papa Francisco desde 2021: La Iglesia es la comunidad “en salida”, donde todos y cada uno de sus miembros están llamados a vivir tres actitudes: a) La comunión, que la hace abierta a todos, todos, todos —como insiste tanto el mismo Papa Francisco— para recobrar la certeza de que la salvación no es algo puramente individual, algo así como un logro de méritos, sino una gracia, compuesta de la respuesta de las obras de la vida nueva en Cristo: “Vivir en la libertad por Cristo, sin hacer de esa libertad motivo de libertinaje” (Gálatas 5,1ss): en un espíritu tan diverso de los clamores de libertad que terminan por asociarnos al pecado, a la autodestrucción .Como el mismo Papa Francisco lo ha indicado para el camino sinodal : “Cuando la Iglesia vive un momento de renovación, vuelve a contemplar los orígenes de sí misma: aquella Iglesia de comunión, de participación, de misión”; b) La participación: el colaborar a la razón de ser de la Iglesia: el llevar la buena nueva, al punto que se puede afirmar que “la Iglesia no tiene una misión, sino que la misión tiene una Iglesia”. Evangelización que no es proselitismo, sino como lo indicará el Mensaje para la Jornada Mundial de misiones este 20 de octubre próximo: “Vayan e inviten”. El compromiso de todos los bautizados señalado por San Juan Pablo II: “El verdadero misionero es el santo” (Encíclica Redemptoris missio, 90); c) La misión: la vida cristiana que “se ve urgida por el amor de Cristo al anuncio del perdón de y llamada a la conversión”: “No podemos callar lo que hemos visto y oído” decían los primeros apóstoles (Hechos 4,20) y como San Pablo: “!Ay de mí si no evangelizara!” (1Corintios 9,16). Un camino sinodal hecho no por una institución ideológica o cultural, sino por ella, la Iglesia, esposa de Cristo, a la que anima en su camino y oración el Espíritu Santo de su Esposo: “En la oración, la Esposa de Cristo tiene en sus labios los salmos puesta en ellos por el Espíritu Santo” (Catequesis 19.06.2024: Año de la Oración para el Jubileo 2025).

“Vivir en la libertad por Cristo, sin hacer de esa libertad motivo de libertinaje”.
(Gálatas 5,1ss)

2) La santidad del matrimonio: por ser un sacramento en la Iglesia Católica, el matrimonio eleva y enriquece el amor humano entre el varón y la mujer a quienes Dios creó para que se complementaran y cocrearan con él hijos con su bendición. El divorcio en sentido jurídico no es un invento cristiano: la separación, cuando es necesaria, es algo que se impone, pero la debilidad del sentido de pertenencia, el modelo fatal de las “estrellas de cine”, etc. vienen debilitando el matrimonio a su disminución y aumento de “divorcios exprés”: falla aún más toda lógica en la pretensión de elevar las uniones del mismo sexo a “matrimonio”, situación que refleja la confusión antropológica actual. Las leyes estatales no pueden “en nombre de igualdades” para unos y no para otros proteger institucionalmente este fenómeno, como sucede en futuras penosas iniciativas legislativas actuales: a los males de la familia como pobreza, desnutrición, etc. se une ahora el empobrecimiento del matrimonio desde “actualizaciones” ilógicas y antinaturales.

3) Nos queda, como ha sido desde siglos, el recurso de la oración por la paz mundial, por la clarificación de mentes y purificación de corazones: el Santo Rosario, verdadera síntesis de los misterios de Cristo y de la vida de la Patrona de Guatemala. Orando en familia, aun en modo virtual, el Rosario es una “entrega amorosa” de una rosa por cada avemaría a Aquella que pedirá al Espíritu Santo para el Sínodo, protegerá a la Familia y desvía toda oración a Ella hacia el único Dios, fuente de la Verdad y de la Vida tan necesitadas de fortaleza y alegría verdaderas (Papa Francisco 05.2013).

Effetá: escuchar con el corazón

Sat, 07 Sep 2024 06:03:00 +0000

La buena noticia

Effetá: escuchar con el corazón

El sentido del Effetá a través de los siglos es abundante.

Víctor Hugo Palma Paul

7 de septiembre de 2024

00:03h

Siendo septiembre el “mes de la Biblia”, a la par que el “tiempo de las fiestas patrias”, conviene reflexionar la Buena Nueva de mañana: la curación del sordomudo en tierras paganas, de la cual afirma el papa Francisco (13-12.2013): “En la Biblia, el mutismo y la sordera indican cerrazón a las llamadas de Dios… Hay una sordera física, pero que en la Biblia quien es sordo a la Palabra de Dios es mudo, porque no habla la Palabra de Dios”. Esto remite al rito del bautismo católico del “effetá” (= ábrete) del infante para capacitarlo a la escucha espiritual. Aún hoy existe cerca de Nazareth el Hospital “Effetá”, fundado por San Pablo VI en 1963, destinado a los casos de esa limitación, en recuerdo del milagro.

El sentido del effetá a través de los siglos es abundante.

El sentido del Effetá a través de los siglos es abundante: 1) Como símbolo de la “capacidad para la escucha de la Palabra divina tan fácil de confundir con palabras simplemente humanas: el bautizado, a quien se bendice también la boca, está en capacidad de “distinguir, escuchar, vivir y proclamar la Palabra divina”.

2) Es una capacitación para la apertura a los demás: “Aquel sordomudo, gracias a la intervención de Jesús, ‘se abrió’; antes estaba cerrado, aislado; para él era muy difícil comunicar; la curación fue para él una ‘apertura’ a los demás y al mundo, una apertura que, partiendo de los órganos del oído y de la palabra, involucraba toda su persona y su vida: por fin podía comunicar y, por tanto, relacionarse de modo nuevo. Pero todos sabemos que la cerrazón del hombre, su aislamiento, no depende solo de sus órganos sensoriales. Existe una cerrazón interior, que concierne al núcleo profundo de la persona, al que la Biblia llama el ‘corazón’. Esto es lo que Jesús vino a ‘abrir’, a liberar, para hacernos capaces de vivir en plenitud la relación con Dios y con los demás. Por eso decía que esta pequeña palabra, “effetá” resume en sí toda la misión de Cristo. Él se hizo hombre para que el hombre, que por el pecado se volvió interiormente sordo y mudo, sea capaz de escuchar la voz de Dios, la voz del Amor que habla a su corazón, y de esta manera aprenda a su vez a hablar el lenguaje del amor, a comunicar con Dios y con los demás (papa Benedicto XVI: 09.09.2012).

3) En un sentido más actual, se trata de privilegiar entre tantos ruidos informáticos esa Palabra, que al final, no es un mensaje sino la persona misma de Jesús: por lo que Palabra y Eucaristía ―su presencia sacramental― no pueden desligarse. En el caso de los jóvenes que se consideran creyentes, es imprescindible que esa escucha no sea solo escucha por el oído “sino con el corazón abierto” para tomar decisiones de vida según Dios (papa Francisco Carta Cristo vive 2029).

4) Y sin embargo, hay ―como en la parábola del sembrador (Mateo 13,1-9)― diversas actitudes en el hoy por hoy, donde no falta emisoras, medios electrónicos, conciertos religiosos, junto a perversiones que desvían el impacto de la Palabra en la vida: juntar Palabra y dinero, hacer un solo paquete de Palabra y corrupción en el manejo de la cosa pública, mezclar Palabra y “selección” de textos bíblicos que respalden la venganza, la realización de “guerras justas” y hasta la dictadura de género que hoy se impone mundialmente. No escuchar el lamento humano de las víctimas de las guerras, de la delincuencia, de las carencias del pan cotidiano. Que María Santísima, mujer “de los oídos hermosos” y del corazón abierto, cuyo nacimiento se celebra hoy, interceda para que en un país de tanta “Palabra de Dios” mezclada con todo tipo de intereses humanos y conciencias adormecidas por versículos bíblicos, esa Palabra penetre y purifique, eleve y de esperanza para que “corazones” más que oídos, la reciban y ella habite en cada familia y persona con toda su riqueza (cf. Colosenses 3,16-25).

Culminan las olimpiadas 2024: mucho de todo

Sat, 10 Aug 2024 06:03:00 +0000

La buena noticia

Culminan las olimpiadas 2024: mucho de todo

Que la conciencia de la dimensión unitiva de lo lúdico vuelva también sus ojos al “Cuerpo de Cristo”, Jesús Sacramentado.

Víctor Hugo Palma Paul

10 de agosto de 2024

00:03h

Curiosamente, un amigo de P. De Coubertin, creador de las olimpiadas modernas, fue el sacerdote dominico L. Didon, quien en 1844 creó el lema de los juegos, con la frase “Citius, Altius, Fortius” (el famoso “más rápido, más alto, más fuerte”). Era un ambiente de anhelado encuentro fraterno de las naciones, que no lograron opacar del todo las dos guerras mundiales.

Los papas y la tradición de la Iglesia han evocado el deporte en su dimensión espiritual.

Del final, mañana, de los juegos 2024 se puede decir que hubo mucho de todo: 1) mucho y glorioso esfuerzo de los atletas guatemaltecos, encabezados por Adriana Ruano y J. Pierre Brol con el oro y el bronce, respectivamente, pero también de todo el equipo chapín que demostró el esfuerzo de una nación de pequeñas proporciones, pero de gran espíritu y esfuerzo cotidiano en las “olimpiadas diarias”, donde a cada uno toca “sobrevivir”. Para Adriana y J. Pierre, ¡felicitaciones y adelante; “más rápido, más alto, más fuerte”!

2) Mucha de la influencia lamentable de la ideología de género y del “wokismo” fatal no solo insultaron la fe cristiana en general, con parodia de la Última Cena, sino faltaron a la misma humanidad, reducida a percepciones subjetivas y agresivas guiadas por la “dictadura del pensamiento único” que envenena la que fue tierra de “igualdad, libertad y fraternidad”, hoy tierra de “fragilidad” en cuanto a la verdad de lo humano. Es sabido que el Estado francés ha declarado “derecho humano el aborto”, mientras que contrariamente pagan a sus ciudadanos por tener hijos (¡!). El deporte debe ser un lugar libre de ideologías, de insultos y de propuestas confusas sobre la verdad del sexo, con la verdadera libertad religiosa. Menos debe reflejar el fracaso del “übermensch” o “super hombre” propuesto por F. Nietzsche (1844-1900), que hoy aglutina las aberraciones del “decidir ser lo que no se es por naturaleza” y burlarse de quien dice la verdad según la ciencia y la filosofía elemental.

3) Mucho de tensión entre algunos participantes de naciones en conflicto armado, lo que iluminan las palabras del papa Francisco: “Que el espíritu olímpico y paralímpico favorezca la paz. “¡Que el deporte construya puentes, derribe barreras y favorezca relaciones pacíficas!” (26.07.2024). Aunque el deporte se defina como actividad “lúdica” —del latín “ludus”, o juego—, es una actividad productiva, no en cuanto a la parafernalia mercantil mundial —ahora que las transmisiones son pagadas— o en cuanto al turismo, sino como expresión del “atletismo” espiritual, incluso en el campo de la fe, como dice San Pablo: “He combatido bien mi combate, he corrido hasta la meta, he mantenido la fe. Ahora me aguarda la corona merecida, con la que el Señor, juez justo, me premiará” (2 Timoteo 4,6 ss). Otro dominico de aniversario (1274-2024), S. Tomás de Aquino, lo indicaba: “El hombre no es ni el alma sola ni el cuerpo solo, sino la síntesis de ambos; el compuesto sustancial de ambos elementos. El cuerpo orgánico y el alma intelectiva se unen en el hombre como materia y forma sustancial del mismo”.

En muchas ocasiones, los papas y la tradición de la Iglesia han evocado el deporte en su dimensión espiritual, y no solo corporal, pues la persona es un todo: “La Iglesia está cerca del deporte, porque cree en el juego y en la actividad deportiva como lugar de encuentro, de formación de valores y de fraternidad. Por eso, el deporte está en casa en la Iglesia, especialmente en las escuelas y oratorios o centros juveniles” (papa Francisco 30.09.2022).

Que la conciencia de la dimensión unitiva de lo lúdico vuelva también sus ojos al “Cuerpo de Cristo”, Jesús Sacramentado, como invita la Buena Noticia de mañana por incredulidad de los nazarenos ante su propio paisano “carpintero”: ver superficialmente y no advertir el misterio de la persona divina.

“Eucaristizar” Guatemala: 500 años y muchos más

Sat, 13 Jul 2024 06:03:00 +0000

La buena noticia

“Eucaristizar” Guatemala: 500 años y muchos más

Pasar de la contemplación de las horas santas a la acción de la misión por los caminos de la humanidad.

Víctor Hugo Palma Paul

13 de julio de 2024

00:03h

Según la teología católica, contrariamente a lo que sucede con los alimentos comunes, donde lo comido se hace parte del cuerpo humano, la comunión eucarística con el Cuerpo y Sangre de Cristo “hacen a quien lo recibe ser parte del Resucitado” (R. Cantalamessa, 08.03.2024); o sea, da acceso “a la vida eterna”, uniendo a Aquel que la tiene plenamente (Romanos 5 y 6).

Se pide a Jesús Sacramentado que dé la paz a los ambientes violentos de Guatemala.

En efecto, se recibe al Resucitado en su forma sacramental, comida sin la cual no se tiene la “vida eterna”. La existencia nueva en Cristo, ahora y luego vida después de la muerte física: “Si no comen la carne del Hijo del hombre y no beben su sangre, no tienen vida en ustedes” (Juan 6,54). Con el Congreso Eucarístico Nacional 2024 “Yo soy el Pan de Vida”, cuyo momento culminante es precisamente hoy, Quetzaltenango, lugar de la primera eucaristía y las diócesis guatemaltecas celebran en acción de gracias los 500 años en los que, incluso con persecuciones, martirio de sacerdotes y catequistas, incremento del abandono de la eucaristía, ella no ha dejado de celebrarse en templos hermosos, en lugares modestos, incluso al descampado, pero siempre con la certeza de esa “presencia real” que el mismo M. Lutero afirmaba e insistía, sin poder luego explicarla, en la reunión de Marburgo (1529). En su mensaje a Guatemala para esta ocasión, el papa Francisco propone un camino eclesial, pues la eucaristía es un don, pero también una tarea: 1) “eucaristizar”, al llevar la “buena noticia” de la presencia viva y “vivificante” del Sacramentado. Si la Palabra de Dios es “pan”, ella se une al pan eucarístico. La caída del número de quienes “comulgan” se debe a la profusión del error de que solo vale el “mensaje” de la Biblia y no el sacramento, pero también a la profunda y soberbia soledad atea actual. Cierto, hay que preocuparse de las crisis alimentarias y la desnutrición, sin olvidar algo que no se opone a dicho interés, sino que lo impulsa: “No solo de pan vive el hombre, sino de la palabra que sale de la boca de Dios” (Deuteronomio 8,3), palabra que es pan en la carne y sangre del Hijo del hombre (Juan 6, 41-53).

2) “Eucaristizar” es llevar la vida cristiana del camino sinodal de la Iglesia: a) Comunión con apertura y caridad sin encierros en grupos excluyentes (Papa Francisco 26.09.2021 y 29.06.2024). b) Participación para extender el Reino de Dios, que al final no progresa sin la Gracia, pero que incluye la colaboración de todos “en camino común”, invitando especialmente a los jóvenes a “salir de un mundo privado digital” y formar comunidad presencial para tener un solo corazón y una sola alma (S. Agustín, PL 32, 1378). c) “Eucaristizar” sin condenar de lejos, sino con escucha y ayuda en todas las dimensiones de la vida: “del pan de la Eucaristía al recuerdo del pan cotidiano que falta a muchos” (S. Juan Pablo II, “Quédate con nosotros” 07.10.2004). Pasar de la contemplación de las horas santas a la acción de la misión por los caminos de la humanidad.

Con mucha gratitud hacia todas las diócesis, parroquias, movimientos laicales, seminarios, vida religiosa, se pide a Jesús Sacramentado que dé la paz a los ambientes violentos de Guatemala, anime la solidaridad para con las víctimas del cambio climático, sane la indiferencia, suscite la fe en su presencia real, conceda aumento de vocaciones sacerdotales, y premie con la gloria a los miles de ministros extraordinarios de la comunión. Que movidos por la “esperanza que no defrauda” (Romanos 5, 5; papa Francisco, Mensaje) en el Santísimo Sacramento, Él sea por 500 y muchos años más la referencia viva de la caridad, de la unidad y de la misión: con María, mujer eucarística y con la hermosa exclamación de tantos millones de chapines: ¡Infinitamente sea alabado, mi Jesús Sacramentado!

El Reino de Dios y las tropas del Papa

Sat, 15 Jun 2024 06:03:00 +0000

la buena noticia

El Reino de Dios y las tropas del Papa

Trabajar por el Reino de Dios es parte de la tarea de la Iglesia, del Papa.

Víctor Hugo Palma Paul

15 de junio de 2024

00:03h

La conocida frase: “¿Y cuántas tropas tiene el Papa?” fue la respuesta en tono de burla de J. Stalin (1878-1953) a P. Lavall (1883-1945), ministro francés del exterior, cuando este le pidió en nombre de Pio XII que no persiguiera a los creyentes en Rusia.

Trabajar por el Reino de Dios es parte de la tarea de la Iglesia, del Papa.

Cierto, aparte del grupo de la guardia pontificia que hace más bien parte del patrimonio cultural del Vaticano, el Papa no posee ni la fuerza de los trillones en misiles, o la fuerza económica de ninguna potencia mundial. Su fuerza como enseñanza evangélica y social consiste en la “dinámica potente del Reino de Dios” al que alude Jesús en la Buena Noticia de mañana:

1) Un “reino” como forma de vida en fraternidad, justicia, reconciliación, solidaridad, y sobre todo dignificación de la persona humana en todo sentido (VER Declaración “Dignitas Infinita” firmada por Papa Francisco el 08.04.2024). Allí se ha de “primerear o privilegiar” a los más sencillos e indefensos ante decisiones de fuerzas estatales, económicas, o culturales que tienden a manejar con ingenierías dignas de la IA la vida de todos; 2) Se trata —según la parábola— de una “paradoja inexplicable”: el Reino crece con dinamismo propio sin que se sepa cómo: después de innumerables persecuciones pasadas y presentes, el Evangelio se sigue proclamando; 3) Es un “reino” que tiene a la Iglesia como centro pero que va más allá de su perímetro, llegando a manifestarse en quienes “piensan en serio y honestamente”, aunque sin una seria confesión religiosa, pero coinciden con el deseo de la Verdad según de S. Tomás de Aquino en su 750 aniversario (1225-1274): “Todo lo que sea verdadero, lo diga quien lo diga, viene del Espíritu Santo”. A esto alude San Pablo cuando dice que “Dios tiene un proyecto, el de recapitular todas las cosas en Cristo” (Efesios 3, 10), pues hay “navegantes por esa verdad en todas partes”, en los océanos de la ciencia, de los valores, buscadores del rostro de Dios como Verdad auténtica y persona real, como dicho antes, quizás con prejuicios hacia la Iglesia y su doctrina, pero coincidentes en que “Si algo ama y desea el espíritu humano es esa Verdad” (S. T. Aquino); 4) No se trata de “salón del Reino” en el que los iniciados se encierran para lanzar una cruzada de conversión a un mundo al que, por demás, consideran irredimible, y como “massa damnata” (masa o grupo de gente condenada, sin futuro), sino que “escucha a todos” como pide Papa Francisco, ofreciendo el complemento de lo verdadero que ya late en muchos como “semilla del Verbo”, a pesar de las atroces ofertas culturales de hoy. Así, es un reino que “no discrimina” sino, como árbol de anchas ramas, acoge a los “pájaros”: bíblicamente, los pájaros simbolizaban a las naciones que rodeaban al pequeño reino de Israel, pasando en bandadas con destino apenas conocido; 5) Es, en fin, un reino que “sufre violencia” (Mateo 11, 12) incluso en sociedades “cultas y poderosas” pero ateas, donde se cumple lo dicho por otro autor de aniversario, C.K. Chesterton (1874-1936): “Cuanto se quita lo sobrenatural, no queda lo natural, sino lo antinatural”. Dígase, Ideología de Género.

Trabajar por el Reino de Dios es parte de la tarea de la Iglesia, del Papa “sin tropas ni medios”, pero como mensajero de la propuesta de paz y dignificación de las personas. Es el ideal que —también paradójicamente— reveló Jesús, en su despojo más grande antes de la pasión cuando, torturado y sangrante, dijo: “Mi Reino no es de este mundo” (Juan 18, 36), agregando luego que “los que son de la Verdad, escuchan su voz”. Que el mes del Sagrado Corazón de Jesús, de devoción mundial, invite a acoger y apoyar en todos los ambientes humanos —familia, comunidad, cultura, política y economía— la pequeña pero invencible semilla del Reino de Dios.

Espíritu Paráclito

Sat, 18 May 2024 06:03:00 +0000

La buena noticia

Espíritu Paráclito

Mañana, en la solemnidad de Pentecostés, se recordará el fruto del misterio pascual de Cristo, la persona del Espíritu Santo.

Víctor Hugo Palma Paul

18 de mayo de 2024

00:03h

En realidad, el término referido al Espíritu Santo como “Paráclito” en la promesa de Jesús: “Les enviaré otro “consolador/paráclito” (ver Juan 14,26) no alude a una acción del Espíritu como “consolante” en el sentido usual del término. “Ya nada se puede hacer, que tenga usted cristiana consolación”, según las esquelas de difuntos. Más bien, del griego para-kálo, se indica una acción fortalecedora, clarificadora, orientadora de la vida cristiana.

El intento de “manipulación del Espíritu” ha revelado la malicia de predicadores varios.

Mañana en la solemnidad de Pentecostés, cuando a los “50 días de la siembra se recogía la cosecha”, se recordará el fruto del misterio pascual de Cristo, la persona del Espíritu Santo que marca un antes y después en la vida de la Iglesia: de la letra al Espíritu, del temor al coraje, de la duda a la certeza. Así, su acción es una “paráklesis” que lanza a los discípulos a ser apóstoles auténticos del Evangelio, no de los “autonombrados” apóstoles por intereses personales, sino “llevados por el Espíritu” a hasta el “martirio” o testimonio supremo como en el caso de San Pablo (ver Hechos 20,22).

Desde tiempos antiguos, sin embargo, el intento de “manipulación del Espíritu” ha revelado la malicia de predicadores varios: 1) Quienes le ven como “línea directa con Dios” para promocionar sus proyectos fundacionales: “Es que el Espíritu me dijo funda una iglesia”. 2) Quienes lo reducen a un magnetismo fantasmagórico que “el predicador fulano obsequia porque posee el Espíritu” en asambleas rayanas en paroxismos y ataraxias dignas de los templos paganos de los siglos precristianos. 3) Quien hace de Pentecostés un “pentecostalismo”, donde priva la autocracia del fundador, la obediencia temerosa y abusiva de las conciencia de los seguidores, etc. 4) Quien en fin, recurre al Espíritu para “halagar o reducir la doctrina cristiana —especialmente la católica— a lo que ella no es integralmente: se habla “varias” renovaciones carismáticas católicas agregando a tan noble y reconocido grupo a nivel universal por el mismo papa Francisco, un capricho, a una falsificación donde “todos quieren llamarse católicos, hijos de esa madre, pero no de esa maestra” (papa Juan XXIII, E. “Madre y Maestra” 15.05.1961).

Se pasa de un Cristo sin Iglesia a un Espíritu sin Cristo, olvidando que él es su fuente de “agua viva” (ver Juan 7,31 ss), no de agua contaminada con ocurrencias convenientes y peligrosas: del “pentecostalismo” de mala calidad han surgido variedad de “iglesias en cada cuadra” llevadas por vientos económicos y hasta políticos. Papa Francisco indica del E. Santo: 1) Renueva la tierra en el escenario de guerras actuales. 2) Desciende marcando un camino sinodal con riqueza de carismas, pero sin perder de vista el mayor, la caridad (ver 1 Corintios 13,1 ss). 3) Crea la armonía evitando el juicio egoísta (Homilía 28.05.2023).

En una época de falsificaciones que “mediate el argumento de libertad religiosa” manipulan al Paráclito, la “renovación en el Espíritu” necesita el “discernimiento y oración en el Espíritu” pero con la honestidad de no ideologizarlo, y dejarse llevar por Él a la construcción del Reino de Dios: en perdón, de la justicia, de la paz y sobre todo de la Verdad sobre Dios, el hombre, el mundo y la historia. “Armonía y no división, orden y no egoísmo, paz y no guerra” es decir, la renovación de la tierra que se pide a Dios mediante el don de su Espíritu Santo Paráclito, fortalecedor y clarificador de toda verdad (S. Basilio de Capadocia, siglo II d. C.). Que sea honrado el Espíritu Santo en el Año del Congreso Eucarístico Nacional 2024: “Yo soy el Pan de la Vida”, pues Él hace del pan material, verdadero cuerpo de Cristo Resucitado.

Yo soy el pastor, el bueno…

Sat, 20 Apr 2024 06:03:00 +0000

La buena noticia

Yo soy el pastor, el bueno…

El “pastorear” se vive hoy con dificultad en el ambiente de infidelidad, de una fe dividida por sectas.

Víctor Hugo Palma Paul

20 de abril de 2024

00:03h

Una buena traducción —aunque parezca muy literal — de la afirmación de Cristo en la Buena Noticia de mañana “Yo soy el buen pastor” (Juan 10, 11) es: “Yo soy el pastor, el bueno —del griego ego eimi jó poimén, jó kalós—: es decir, el Señor ya hace una distinción entre “diversos tipos de pastores”, correspondiendo a los “no buenos” aquellas autoridades civiles y religiosas de su tiempo que en nada “daban la vida por las ovejas”, sino más bien hacían de la autoridad un negocio, un estrado personal de gloria, alejados de todo servicio a fondo.

El Señor ya hace una distinción entre “diversos tipos de pastores”.

Así se deduce: 1) El “pastorear” desde diversos ángulos de la actividad humana —comercio, política, netcenters, etc., etc.— debe ser objeto de aquel “discernimiento” indicado por papa Francisco: no solo hay lobos con piel de oveja, sino rapaces con disfraz de pastor en cualquier ámbito humano. 2) Propio “del pastor, el bueno”, es decir, Jesucristo, es el sello de su vida “dada por las ovejas”, tal y como celebra la Iglesia en el misterio pascual: el pastor muerto, resucita y reúne a su rebaño para guiarlo por la senda de la Verdad hacia la Vida. 3) Ello, porque las ovejas en el mundo antiguo eran “su heredad” (en hebreo su segulláh) y parte cotidiana de su vida. Analfabetos como eran, los pastores no sabían contar, por ello “conocían a las ovejas por nombre”, y establecían con ellas una relación no de conveniencia económica —tantas ovejas, tantas ofrendas, tanto ganado o perdido—, sino amorosa y, por lo tanto, cuidadosa. 4) Cuidaban a las ovejas no para el pérfido negocio religioso del “diezmo por sobre todo”, sino por el interés profundo en llevarles al mejor destino de agua y pasto abundante, interesados en ellas antes que en sí mismos. 5) La distinción, pues, entre “el pastor, el bueno”, y las caricaturas y deformaciones del “liderar, conducir, orientar”, como si de una empresa comercial se tratara, y que tantos ejercen en su provecho, tiene un criterio: el “dar la vida cotidianamente” e incluso a través del martirio, de la donación de la única vida. La Iglesia católica recuerda siempre a sus “pastores mártires”: a tantos obispos, sacerdotes, pero también religiosos(as) y laicos(as) que han llenado dicho perfil de “pastores de los buenos”, sin ser movidos por ideologías, sino por “conocer por nombre”, es decir, en su propia realidad de sufrimiento a las ovejas. 6) En este mismo mes de abril se recordará el día 26 al obispo Juan Gerardi y a tantos de sus colaboradores —algunos beatos—, que más allá de la toda lógica de la conveniencia y de temor humano “dieron la vida por su rebaño”. 7) Por ello, en la Jornada de Oración por las Vocaciones de mañana, el papa Francisco pide orar por la juventud, tan “pastoreada” hoy por los medios digitales, para que oriente su vida no por cosas o sentimientos o textings, sino por la persona de Cristo. Pide oración para que no falten “pastores de los buenos” que sean artífices de esperanza y constructores de la paz: nada tan fatal que el uso de la religión para motivar venganzas, guerras, corrupción bendecida, etc. Pide que haya pastores que “caminen con su pueblo” sinodalmente, “escuchando y no solo hablando” a los suyos. Y pide, en fin, por el “valor de involucrarse” y no ser meros espectadores de las desdichas del mundo y de su grey. (Mensaje para la 61 Jornada por las Vocaciones). El “pastorear” —ya desde la paternidad y maternidad responsables en familia— se vive hoy con dificultad en el ambiente de infidelidad, de una fe dividida por sectas —lejos del ideal “un rebaño, un pastor”—, por lo que urge en tiempos de egocentrismo y de posverdad, seguir al Buen Pastor que lleva “a la verdad de la naturaleza, a los pastos abundantes de caridad” (cf. San Gregorio Magno, Homilías sobre Ezequiel).

Para superar la mera curiosidad de “ver” a Cristo

Sat, 16 Mar 2024 06:03:00 +0000

La buena noticia

Para superar la mera curiosidad de “ver” a Cristo

Pasar de la mera curiosidad de “noches de milagros” a la percepción espiritual de “otra forma”, la de quien “cae a tierra y muere para dar fruto”.

Víctor Hugo Palma Paul

16 de marzo de 2024

00:03h

De la fe en un Dios que se “oye y no se ve”, decía el papa Benedicto XVI (exhortación apostólica Verbum Domini, 30/9/2012), que así se cumple lo indicado por la Carta a los Hebreos: “La Fe es fundamento de las cosas que no se ven” (Hebreos 1,11).

La Pasión dolorosa de Cristo, muchos la viven en los dramas de la violencia, guerras, etcétera.

En la Buena Noticia de mañana aparece, sin embargo, un grupo de “creyentes” a medias, los griegos, que piden “ver a Jesús” —sin duda atraídos por la fama de sus signos—, precisamente antes de que la sombra de su Pasión lo oculte en un Cristo herido, golpeado, injustamente condenado y muerto en la cruz. Ante esta “curiosidad” de la que Jesús parece querer escaparse —dado que no accede al contacto con ellos— viene bien considerar:

1) En estos días entrantes de la “Semana de Dolores” seguirán teniendo lugar las “procesiones”, representaciones de la Pasión, películas, etcétera, cuya finalidad es ayudar al espíritu, no a “adorar imágenes”, sino a focalizar en lo visible un misterio inaudito: el Mesías, el Redentor, tenía que pasar por el sufrimiento y la muerte para llegar a su gloria. Claro, decirlo 21 siglos después no es problema; lo sería el haber “estado allí y no caer en la tentación de escandalizarse y huir de la cruz”, como se lo niega en ciertas ideologías cristológicas de un “Cristo siempre triunfante”, especialmente en las bendiciones materiales prometidas a los incautos seguidores de telepredicadores.

2) Más que dejarse ver “como factor de milagros” —Jesús a la altura del capítulo 12 de San Juan “ya no hace signos” como la resurrección de Lázaro (capítulo 11)—, él invita a contemplar su paradójico destino: “Si el grano de trigo sembrado en la tierra no muere, queda infecundo, pero si muere, producirá fruto. El que se ama a sí mismo, se pierde” (Juan 12, 20-33). En otras palabras, desde la Semana de Dolores y cuanto más en la Semana Santa la curiosidad de “ver de lejos” se convierte en invitación a “ver tal y como es el Cristo crucificado y no otro”, pues percibirlo sin verlo y tocarlo en su gloria, en ello consiste la base de la fe cristiana”. “Los cristianos aman a Cristo sin haberlo visto, y sin verlo creen en él” (1 Pedro 1,18).

3) Esto lleva a pasar de la mera curiosidad de los griegos y de todos los tiempos de “noches de milagros” a la percepción espiritual de “otra forma”, la de quien “cae a tierra y muere para dar fruto”, es decir, a seguir en estos días un camino espiritual de contemplación de la Pasión siempre presente en el mundo: “Jesús es crucificado una vez más en los ancianos que son abandonados a la muerte, en los jóvenes privados de futuro, en los soldados enviados a matar a sus hermanos” (homilía del 10/4/2022).

4) Hay así una conexión profunda entre un “Cristo ocultado en las heridas” y todo dolor humano que se ve, pero insensiblemente mientras celebramos con devoción —y así debe ser— la Pasión dolorosa de Cristo, muchos la viven —aún no siendo cristianos, pero sí humanos, hijos de Dios— en los dramas de la violencia, guerras genocidas, migración, explotación y trata de personas, droga, etcétera. Es lo que ante el Santo Manto de Turín proclamaba papa Francisco: “La Sábana Santa atrae hacia el rostro y el cuerpo martirizado de Jesús y, a la vez, nos empuja hacia el rostro de cada persona que sufre y que es injustamente perseguida” (21/6/2015).

5) En efecto, no puede tenerse estos días “curiosidad de ver” actos del patrimonio intangible sin cuestionarse ante todo sufrimiento humano actual. Aquel de Cristo fue el que nos salvó, y estos lo actualizan; sí, especialmente en el dolor del hermano, como escribía hace siglos Clemente de Alejandría: “Si has visto a tu hermano, has visto a Dios” (Stromata, libro I, 23ss).

Cuarenta días de desierto, amor y vida

Sat, 17 Feb 2024 06:03:00 +0000

La buena noticia

Cuarenta días de desierto, amor y vida

La Cuaresma no es un tiempo de soledad, sino del caminar hacia la Pascua de la mano de Dios.

Víctor Hugo Palma Paul

17 de febrero de 2024

00:03h

Se cuenta que en un país occidental “desarrollado”, de aquellos que penosamente han perdido el norte de sus raíces cristianas, un niño le preguntaba a otro: “Oye, dicen que viene la Cuaresma, pero ¿qué es eso?… A lo que su amigo respondió tras pensar brevemente: “Es algo así como el Ramadán”. El Ramadán es el tiempo de sobriedad, penitencia, observancia de abstinencias propia del mundo islámico, por cierto bien practicado por ellos. Los niños de aquel país aludido tenían una idea más clara del “tiempo fuerte” espiritual que es la Cuaresma por lo que veían, no en su casa, sino entre los migrantes musulmanes de su país. Lo que lleva a preguntarse si todavía se conoce y vive la Cuaresma o “cuarenta días hacia la Pascua” iniciados ya el pasado Miércoles de Ceniza.

La Ceniza es un signo serio: la condición humana es frágil, pasajera, voluble, pero hay un Dios que puede “sacar de las cenizas la vida”, decía en su breve existencia S. Kierkegaard (1813-1855). La Buena Noticia de mañana presenta a un Cristo en el “éremos” (desierto en griego) es decir, a donde Él, llevado por el Espíritu Santo, entra porque no hay nada y se puede encontrar a Dios. “Por el desierto, Dios quiere conducirnos a la vida”, es el título del Mensaje para la Cuaresma 2024 del Papa Francisco.

Los cuarenta días pasan por la única forma de amor verdadero, aquel que viene de la Cátedra de la Cruz.

En otras palabras, los “cuarenta días” son: 1) Un programa de dieta urgente: tiempo de impostergable abstinencia de los excesos están matando: probando todo, corriendo siempre, tragando mucho pero satisfechos de nada: con hambre y sed —sin saberlo— de lo que sí es infinito, verdadero, luminoso: Dios mismo; 2) Ellos piden un “cambio de mentalidad” —el sentido del “conviértanse” de Jesús—, pues poco a poco se ha llenado la existencia de la terrible basura del “mundo”, no el mundo físico o social, sino la “cultura de muerte” que privilegia el sentimiento sobre la razón, lo fugaz del placer sobre lo perdurable de los valores, la indiferencia ante las guerras y sufrimientos; 3) Son un camino de “diagnóstico serio” imposible de realizar sin la ayuda del Espíritu, dado que el triunfo del Demonio es hacernos creer que él no existe y que los sentimientos de culpa se resuelven con métodos de autoayuda, con gimnasia, dietas, con vacaciones “de verano” como el que ya insiste la publicidad a todo nivel; 4) Son un paso por el desierto, “dejando de lado lo que nos aturde”, como el exceso de comunicación en las redes sociales, la cuales son ciertamente “redes” que atrapan en el egoísmo del “selfista” o del que inventa mundos irreales y hasta perversos con la calumnia y la deformación de la realidad; 5) Ellos, los cuarenta días, pasan por la única forma de amor verdadero, aquel que viene de la Cátedra de la Cruz (Papa Francisco 08.02.2024): contemplando en los Viacrucis al único verdadero amor, el que se niega a sí mismo para que el otro tenga vida; 6) Los cuarenta días son evadidos por quien teme verse tal y como es: alguien que ha fallado y arruinado la familia, sociedad, ambiente y el propio yo, pero que puede levantarse y ser levantado por el primer practicante de los “cuarenta días”, el mismo Jesús que dice: “el Reino está cerca”, siendo Él mismo el Reino: la forma de vida plena, luminosa y alegre, a la que se llega no sin antes “caminar por el desierto” al que Dios conduce al hombre para que recobre la “única sed importante”, la sed de Dios.

Él mismo, según San Agustín, “tiene sed de que los hombres tengan sed de Él”, por lo que la Cuaresma no es un tiempo de soledad, sino del caminar hacia la Pascua de la mano de Aquel que conoce y revela lo que en el fondo se ha perdido: la certeza de ser hijos de Dios, hermanos de otros y señores/guardianes de la creación.

La Palabra y las palabras

Sat, 20 Jan 2024 06:03:13 +0000

Al 3er. Domingo del Tiempo Ordinario en la Liturgia Católica, precisamente mañana, el Papa Francisco lo ha instituido como el “Domingo de la Palabra” con una intención clara: “Dedicar un domingo del año litúrgico a la celebración, reflexión y divulgación de la Palabra de Dios nos impulsa a compartirla para manifestar su riqueza inagotable y la certeza de la esperanza que contiene”.

' Se pide la escucha humilde de la Palabra, más aún de aquellos que la “hablan y hablan” como si fueran sus propietarios.

Víctor Hugo Palma

Domingo de la Palabra, pero no de la “biblia”, pues las Escrituras contienen una persona viva, a Jesucristo, que, como indican los antiguos maestros: “Dios se ocultó en la carne, y de dio en la carne de las Escrituras” (s. G. Nacianceno —329 a 360 d.C.— Sermón 28) hablando de una real presencia del Señor en la Palabra escrita, una “somatización” en la letra (cf. Jn 1, 14): se dio en la carne, que luego será la Santísima Eucaristía, y se dio en la letra de la Palabra escrita. O como afirmaba Baquiario (Hispania, entre siglos IV y V d.C): “Las Escrituras son el Verbo de Dios envuelto en paños, en los pergaminos de las Escrituras” (C. Colombás en El monacato primitivo 2004). En otros términos:

1) Como lo declara el Concilio Vaticano II: “La Iglesia ha venerado siempre las Sagradas Escrituras al igual que el mismo Cuerpo del Señor, no dejando de tomar de la mesa y de distribuir a los fieles el pan de vida, tanto de la palabra de Dios como del Cuerpo de Cristo, sobre todo en la Sagrada Liturgia. Siempre las ha considerado y considera, juntamente con la Sagrada Tradición, como la regla suprema de su fe, puesto que, inspiradas por Dios y escritas de una vez para siempre, comunican inmutablemente la palabra del mismo Dios, y hacen resonar la voz del Espíritu Santo en las palabras de los Profetas y de los Apóstoles” (Dei Verbum 21).

2) Así, la Palabra no se puede reducir a un “mensaje” más o menos agradable, y menos al servicio de ideologías políticas, económicas, culturales, de género, etc.

3) El cristianismo no es una “religión del libro” como el Judaísmo con la Torá, o en el Islam con el “dictado” o Corán: el gran peligro de reducir la Biblia a lo que eran las “páginas amarillas” antiguas o a Google en la actualidad, es caer en el fundamentalismo, en cuyo nombre se pueden promover incluso genocidios, estafas religiosas, iglesias empresas, etc.

4) Se pide la escucha humilde de la Palabra, más aún de aquellos que la “hablan y hablan” como si fueran sus propietarios. S. Pablo indicaba a los Corintios que “predicó entre ellos con gran temor y temblor” (cf. 1Corintios 2,3), por lo que el “manejo de la Palabra” con algún negocio escondido detrás es la peor de las sinvergüenzadas. Los predicadores deben preguntarse no solo “qué diré”, sino, ante todo, “qué me dice a mí, Cristo Palabra en la Palabra de Cristo”.

5) Según la Buena Noticia de mañana, Cristo Palabra llama con la expresión “Sígueme” (cf. Marcos 1,14-20): no para enriquecerse con la Palabra, cosa mala vivida de forma pasiva por los escuchas”. Pues no somos como muchos, que comercian con la palabra de Dios” (2 Corintios 2,17).

Una llamada entonces, la de mañana a: 1) Dar lugar a la escucha de la Palabra como “encuentro con Jesucristo” no con ideas convenientes o no; b) A tener disposición a dejarse y dejar, como los pescadores de Galilea: “La Iglesia ama a los que dejan, no a lo que vienen a buscar” (S. Jerónimo, Comentario sobre Mateo). Y sobre todo, un desafío a la “cantidad de palabras vanas” que cada día llegan en redes sociales, en programas radiales o de televisión que no llenan, sino vacían la inteligencia y los valores, de donde vale mucho la afirmación de G.F. Ravasi: “Señor, delante de tu Palabra, que callen las demás palabras”.

Sin familia, no hay humanidad

Sat, 30 Dec 2023 06:03:05 +0000

Afirmaba C. K. Chesterton (1874-1936): “El lugar donde nacen los niños y mueren los hombres, donde la libertad y el amor florecen, no es una oficina ni un comercio ni una fábrica. Ahí veo yo la importancia de la familia”. La afirmación, en su tiempo, no tan egocéntrico como el nuestro, no parece extraordinaria. Pero si C. K. Chesterton viviera hoy, su asombro del ataque nuclear a la familia y la primacía del “individuo” será muy grande.

' “Las familias son un tesoro precioso y no son piezas de museo”.

Papa Francisco

Hay quien afirma que los Estados pobres son tales porque tienen muchos hijos, al tener que afrontar el problema del pan cotidiano, la inseguridad ciudadana, la tentación/urgencia de la migración. Curiosamente, los Estados ricos, dispuestos a pagar para que se tengan hijos y eliminar el peso de la manutención de generaciones envejecidas y la ultra población de migrantes, son quienes van a la vanguardia, ayudados por su influencia en la ONU, en la OEA de la proclamación de “pseudo derechos reproductivos, de aborto, de transgenerismo”, etc. Un contraste donde parece que las sociedades de familias extensas llevan las de perder, sobre todo por la corrupción de los gobiernos amenazados por las posibles pérdidas de ayuda millonarias que acaban en bolsillos privados.

Con todo, la Sagrada Familia, celebrada mañana, es paradójica: una pareja pobre, un niño de extraña concepción, un padre adoptivo en tierra extraña, obligado por un censo de los poderosos (papa Francisco, misa de Navidad, 24/12/2023). Carentes de mucho, pero desbordantes de lo que en realidad constituye la familia humana: el tenerse el uno a otro, y descubrir en ese otro un complemento de si mismo. La primacía de un fatal feminismo, que recomienda no tener hijos, y realizarse en una oficina, en un gobierno, etc., se pasa llevando una característica excepcional de la mujer —por la que los actuales vivos existimos— como lo es la maternidad. Pero yendo a la importancia de la Familia, aún de aquellas víctimas de genocidios por las guerras actuales, viene bien recordar: 1) “La primera, la familia es donde el hombre crece, es el santuario de la vida, donde “se ama a cada persona como es, por sí misma, no por lo que tiene. Si esta realidad estuviera cimentada en el mundo, ha insistido, las cosas serían muy diferentes a como son: es decir, si se tuvieran “mascotas educadas, bien alimentadas” o relaciones sexuales sin hijos, y para quien lo desee, hijos sin vida matrimonial; 2) Por lo que en la Familia —sin que haya ninguna perfecta ni libre de tensiones y problemas— aporta una revolución en las relaciones humanas: el amor, tratando de vivir el perdón y la reconciliación: como dice alguien acertadamente “al final solo en tu casa —familia— terminan soportándote y amándote a pesar de tus defectos” (C. Cañizares, 01/06/2016); 3). De esta cuenta, la familia educa en la paciencia, en la aceptación, en el perdón. Por más que los Estados de países “desarrollados” quieren imponer “nuevos modelos de familia” por otra parte deben hacer frente a nuevas formas de violencia masiva, de envejecimiento de sus generaciones, cayendo en la confusión de defender hasta donde pueden el tema ecológico —salvaguardar la naturaleza— olvidando que la Familia es lo más natural en toda definición biológica, psicológica y sociológica: quizás la IA determine que la Familia ya no es necesaria. “Las familias son un tesoro precioso y no son piezas de museo, sino que por medio de ellas se concreta la capacidad de darse, el compromiso recíproco y la apertura generosa a los demás, así como el servicio a la sociedad” (papa Francisco, 15/06/2017).

Que la Sagrada Familia otorgue a las probadas familias chapinas, no solo el pan de cada día, sino el don de la tolerancia, la paciencia y el perdón.

Preparando Navidad con… ¿caminos o atajos?

Sat, 09 Dec 2023 06:03:50 +0000

La definición del Adviento hacia Navidad como un “camino espiritual” y no atajo cómodo de consumismo y evasión está claramente expresada por Papa Francisco: «Para preparar el camino para el Señor que viene, es necesario tener en cuenta las exigencias de conversión a las que invita el Bautista. ¿Cuáles son estas exigencias de conversión? Ante todo, estamos llamados a llenar los vacíos producidos por la frialdad y la indiferencia, abriéndonos a los demás con los mismos sentimientos de Jesús, es decir, con esa cordialidad y atención fraterna que se hace cargo de las necesidades del prójimo. Es decir, rellenar los vacíos producidos por la frialdad: no se puede tener una relación de amor, de fraternidad, de caridad con el prójimo si hay agujeros, así como no se puede ir por un camino con muchos agujeros, ¿no? Y todo esto, hay que hacerlo también con una atención especial por los más necesitados. Luego necesitamos allanar tantas asperezas causadas por el orgullo y la soberbia. Cuánta gente sin darse cuenta tal vez, es soberbia, dura, no tiene una relación de cordialidad. Hay que superar esto cumpliendo gestos concretos de reconciliación con nuestros hermanos, de pedidos de perdón por nuestras culpas. No es fácil reconciliarse, siempre se piensa: ¿quién da el primer paso? Pero el Señor nos ayuda en esto si tenemos buena voluntad. La conversión, de hecho, es completa si lleva a reconocer humildemente nuestros errores, nuestras infidelidades, incumplimientos» (13.12.2021).

' El reto de la Fe es llenar las relaciones humanas no con cosas, sino con el amor, con el perdón, con la reconciliación...

Víctor Hugo Palma

Queda claro: 1) Que hay voces agradables o no tan agradables, como el Bautista para sus contemporáneos, que llaman a la conciencia cristiana a no caer en el adormecimiento de las “fiestas de fin de año”, la mayoría de las cuales están programadas con ayuda quizá hasta de la Inteligencia Artificial para que se agote el producto y crezca la ganancia, para llenar “vacíos” de sentido de la vida y apariencias sociales. Sin duda, los muchos migrantes que fueron llamados por el Mensaje de los Obispos de Centroamérica (Sedac) hace pocos días, como “héroes de nuestra economía” ayudarán con los aproximadamente 20 mil millones de dólares anuales a que “no falte lo necesario para la celebración festiva” en las familias guatemaltecas. El reto de la Fe, sin embargo, es llenar las relaciones humanas no con cosas, sino con el amor, con el perdón, con la reconciliación, y sobre todo con la prevalencia de la justicia ante la grave crisis institucional del país. La voz de Juan Bautista —señalada por el Papa— orienta bien para no caer en la indiferencia ante dicha crisis, pero sobre todo para enfrentarla con la luz de la esperanza y del compromiso cristiano;

2) Las asperezas, las hondonadas, los baches están a nivel nacional, comunitario y familiar: toda una realidad nacional en crisis a cuya superación en el ambiente de cada día invita la figura de la Inmaculada Concepción: no hay atajos de fiesta para Navidad —evasión, consumismo—, sino la llamada a ver en este modelo de la vida cristiana la necesidad de la “purificación” en los viciados ámbitos de la ilegalidad, la ambición, el atentado. El mejor camino es doble: caridad y oración. Ambos pasan por el prójimo. Que María Inmaculada por Gracia divina, venerada en Guatemala hace 500 años, y celebrada ayer con gran fiesta, invite a enfrentar la necesidad de elegir bien “preparando los caminos” y no atajos cómodos mediante decisiones acertadas también en lo social, pues: “Cuesta elegir el bien, custodiar el bien que llevamos dentro. Pensemos en cuántas veces lo hemos malgastado cediendo a la atracción del mal… aplazando la oración y la caridad diciendo “hoy no puedo” a los que nos necesitaban y, sin embargo, sí podíamos” (Papa Francisco, Ángelus, 8.012.2022).

¿Se puede “santificar” el trabajo humano… para los pobres?

Sat, 18 Nov 2023 06:03:00 +0000

De la relación entre el trabajo físico y normal, y la espiritualidad de quien lo ejercita decía San Agustín de Hipona: “Reza como si todo dependiera de Dios. Trabaja como si todo dependiera de ti”. Una relación —la de las manos y del espíritu— innegablemente ofuscada en los tiempos actuales por la “fuga Dei” —apartamiento de Dios—, que determina el laicismo: omitir la dimensión divina en las acciones humanas, las cuales, sin embargo, se resisten en el fondo a ser “una pura actividad productiva”, aunque esta sea muy intensa: “No puedo parar de trabajar. Tendré toda la eternidad para descansar” (Madre Teresa de Calcuta).

' “Reza como si todo dependiera de Dios. Trabaja como si todo dependiera de ti”. San Agustín de Hipona

Víctor Hugo Palma Paúl

La Buena Noticia de mañana, en el penúltimo domingo del año cristiano, reporta la relación entre el trabajo humano, el ordinario, el doméstico, el casi “casi rutinario”, con lo propio del creyente: más allá de lo que uno trabaja, hay Uno —con mayúscula— que da sentido y orientación a cualquier tarea: a) El retrato de la “mujer hacendosa” del libro de los Proverbios: aquella incansable trabajadora y emprendedora —puesto que producía para poder tener unos centavos de más para sus hijos— es el rostro del “amor que se fatiga, que se cansa, no para tener más, sino para disponer de más para los suyos en casa”. Cuidado: no es el rostro de una “superproductora” cuyo afán sea solo más ganancia, sino el “gusto incluso en el desvelo, porque piensa en los suyos”: “Haz el trabajo con gusto, y entonces no tendrás que trabajar nunca, sino darte gusto” (Confucio, 551-479 a. C).

El drama de un trabajo sin sentido fue señalado por San Juan Pablo II en su encíclica “sobre el trabajo humano” (14.09.1981): insiste en que la enseñanza de la Iglesia no es de tipo técnico, pero sí sobre lo que puede conllevar la pérdida del sentido del trabajo, como son las malas condiciones laborales, y desorientar a lo que todo trabajo debe tender: la finalidad del auténtico progreso del hombre y la sociedad (No. 2); b) En una de las parábolas “de fin de año” que invita a “evaluar la responsabilidad más que la productividad del trabajo”, Cristo hace la comparación de lo confiado al hombre con los “talentos” que reparte el señor que se va de viaje y “tarda en volver”:
1) No es un reto a la pura productividad sin rostro humano —como aquella que peligra de imponer una inteligencia artificial que provoque el desempleo, aunque aumente la producción y reduzca los costos—, sino un “ver qué se ha hecho con lo encomendado: la vida personal, la familia, el empleo y la responsabilidad social, tanto de la empresa como del trabajador; 2) La alabanza es porque “el tiempo de producir se ha aprovechado”: invitación al año que termina, no para una “auditoría” más allá de las cifras de “ganancia”, sino de cuán digno y bien hecho ha sido el trabajo, la vida familiar, la vida personal; 3) El drama del “siervo perezoso” recuerda el pecado de la pereza, como desafecto, dejadez, desinterés y, sobre todo, posible “corrupción”. El alegato de ese siervo “es legal”, no había responsabilidad si se enterraba el dinero. A la pereza se añade el descaro, el resentimiento y el alegato.

En la Jornada Mundial de los Pobres de mañana, “No apartes tu rosto del pobre” (Tobías 4,7), se invita a la solidaridad con los empobrecidos por las guerras, la falta de oportunidades, la corrupción administrativa, o tal vez con la moda de “trabajar menos, ganando más”. Una santificación del trabajo que se resume en crear oportunidades, pero también el “dar de tus bienes, y no hacerlo de mala gana”. Que los empleadores, los empleados, y todos quienes reciben “talentos” de cualquier tipo contemplen un futuro de “evaluación” para motivarnos a dar lo mejor posible, no por ganancia, sino por el amor que “siempre cree y no se cansa” (cf. 1 Corintios 12, 2ss).

A la conciencia chapina: El amor a Dios y al hermano

Sat, 28 Oct 2023 06:04:41 +0000

Del mandamiento del amor decía San Agustín: “No puedes llegar hasta el Dios que deseas, sin hermano que camino está a tu lado”. La Buena Noticia de mañana presenta esta síntesis entre “amar, buscar, caminar hacia Dios” y la necesidad de hacerlo “por la vía de amor fraterno”. Jesús “es puesto a prueba”, pues era extraño que un carpintero supiera profundidad la ley de Dios, si bien ya el Antiguo Testamento indicaba “ambos amores como inseparables” (Deuteronomio 6, 5; Levítico 19,18). Con el tiempo el divorcio entre ambos se había profundizado, llegándose a una ignorancia de su complementariedad querida por Dios.

En cuanto el amor a Dios: a) Con todo el corazón, alude a ponerle en la “parte superior” de cualquier afecto o apego a personas y cosas: duro, pero cierto para el materialismo y desequilibrios afectivos actuales, b) Con toda el alma, alude a la fuerza vital, al proyecto de vida que hoy se encierra en un simple “supérate, tú puedes”, marginando la acción divina rectora de dichos proyectos; c) Con toda la mente, alude a las acciones concretas en los diferentes campos: la familia, el Estado y su gestión.

Todo lo que se puede organizar desde la justicia, producir desde la empresa, enseñar desde la cátedra, en ningún modo pueden ir contra Dios y las sendas de bien que Él indica. En el fondo, el amor a Dios pasa por el amor al hermano, que es el compañero camino de la historia: es contradictorio blandir los instrumentos legales, desechando el derecho a la vida, la justicia y la dignidad del hermano.

' Es contradictorio blandir los instrumentos legales, desechando el derecho a la vida, la justicia y la dignidad del hermano.

Víctor Hugo Palma

También indica S. Agustín: “Ama y haz lo que quieras”, a lo que agregaba el beato jesuita H. de Lubac: “…Sí, lo que quieras…! pero está seguro que es amor!”. Se trata de un equilibrio pensante y activo en todos los campos de la vida de una nación como Guatemala, donde se dice no faltar el culto a Dios, pero muy separado del “amor real” —solidaridad, justicia, reconciliación y paz— hacia el hermano. Y aunque están de moda, o el “laicismo radical” o “cambiarse de religión para tranquilizar la conciencia”, el amor sigue ausente en quienes se obsesionan en el cumplimiento de preceptos, en el fondo sin amor: “Es un amor que no ve al otro… Jesús concluye que “en esto se resumen la ley y los profetas”. Es decir, que todo lo que se considere “cumplimiento legal” pasa por la escucha del otro” (Papa Francisco Te cuento el Evangelio, página 192).

El endurecimiento de las posiciones, el ocultamiento de la verdad y negación de la voluntad popular, como tantísimos han manifestado, lleva a la conclusión de la falsedad de un “culto sin amor, sin justicia, sin escuchar el reclamo de la viuda, del huérfano, del pobre”: a los que Dios escuchaba, no “sociológicamente”, sino porque los amaba. No es fácil el amor verdadero: “Es mi cruz, es mi peso, y por él soy llevado a donde quiera” (S. Agustín, Confesiones XIII, 9). Solo el amor verdadero a la Nación y sus hijos —en cristiano, los “hermanos”— puede llevar a la dimisión, si no por mecanismos legales —que suelen hacerse tramposos y eternos—, por la causa del Bien Común: ese “bien de todos y para todos” no es injusticia ni comunismo, es un asomo a la verdad, para no desfigurar el amor según el proverbio: “Tanto quiso el diablo a su hijo, que le sacó un ojo”.

Escuchar, pues, la “causa del bien común”, dejar de hacer lo indebido, sin hacer del principio legal un blindaje del egoísmo, ese es equilibrio al que apunta la Carta de Santiago: “Si alguien dice: «Yo amo a Dios», pero aborrece a su hermano, es un mentiroso. Porque el que no ama a su hermano, a quien ha visto, no puede amar a Dios, a quien no ha visto” (1 Juan 4,20).

De viñas robadas: humanas y divinas

Sat, 07 Oct 2023 06:03:19 +0000

Dice el refrán popular: “El fruto tomado del árbol ajeno, sale gratis y sale bueno”, el cual puede aplicarse a todo “despojo, apropiación, invasión, cooptación”, etc. que la Humanidad ha visto desde sus inicios. Por ello la propuesta cristiana es evitar ese drama productor de violencia, pobreza e indignidad: “El que roba, no robe más, sino más bien que trabaje, haciendo con sus manos lo que es bueno, a fin de que tenga qué compartir con el que tiene necesidad” (Efesios 4, 28). La Buena Noticia de mañana es una de las parábolas más logradas del Señor Jesús, quien, estando en la muy religiosa Jerusalén, describe lo que está pasando —el apropiarse del Pueblo de Dios por los “jefes religiosos”— y su mismo drama: “Sacan al hijo de la viña del terreno, y le dan muerte”.

' Entrando en la mente de los ladrones que se quedan con la viña uno encontraría mil justificaciones.

Víctor Palma

Esta dramática parábola enseña: 1) La tendencia a la “apropiación” que se da: a) en la familia, cuando los padres se creen “dueños de sus hijos”, olvidando que primero hijos de Dios, b) en la sociedad: cuando el Estado se siente dueño de los hijos y les imponen ideologías contrarias a la misma familia y a la vida e identidad, o cuando algunos se apropian de la libertad, los recursos, derechos y hasta de los poderes de la comunidad, llegando a cualquier tipo de corrupción de la Ley para perpetuarse en el mismo, “argumentando supuestas verdades”. ¡Cómo haría falta leer la obra de J. Laínz: La lengua retorcida o arte de no hablar con claridad. Disparates, pedanterías, manipulaciones y otros artificios lingüísticos (Casa del Libro, 2023)!; 2). Existe la tendencia a la justificación en el robo: entrando en la mente de los ladrones que se quedan con la viña uno encontraría mil justificaciones: “es nuestra porque la hemos trabajado, porque la tierra está ociosa en parte, porque el dueño ni se asoma, porque no nos pagan justamente”.

En el fondo, para todos los “ladrones” el argumento es el mismo, parece un derecho pensando: “Ladrón que roba a ladrón tiene cien años de perdón”. En realidad se hace un daño más allá del material: se daña a la dignidad de la persona, que pasa tanto por poseer a lo que se tiene derecho como a vivir la verdad de que solo en la conversión al otro se encuentra el camino de la justicia social, por lo que ningún compromiso social de justicia puede dejar de lado el compromiso con la paz (Papa Francisco en “Cumbre mundial sobre el Trabajo”, 16 de julio del 2023); 3) Pero hay viñas más que terrenales: Jesús usó el ejemplo conocido en lo rural para develar el “engaño, abuso, apropiación del Cuerpo Místico de Cristo o sea de la Iglesia, que muchos ejercen llevados por “revelaciones, insatisfacciones, acusaciones, sentimientos, real ignorancia de Biblia y de Fe”, y sobre todo negocio, fundando iglesias que no lo son, por no tener la Eucaristía. Es también una forma de robo de la verdad religiosa que, al decir de San Pedro: “Y por avaricia harán mercadería de ustedes con palabras fingidas… por ser buen negocio” (2 Pedro, 2,3; Filipenses 1,15ss).

En conclusión: tanto del robo de las viñas humanas de familia, de poderes de Estado, como del robo “por partes” de la viña del Señor en su Iglesia, para el cristiano he aquí la tarea: el justo reclamo de los valores de verdad y justicia social (familia, democracia) como aquellos de la viña de la Verdad de la Fe cristiana. El mensaje reciente de la Conferencia Episcopal sobre la crisis de la libertad y democracia culmina: “Pidiendo a Dios que proteja a Guatemala y su democracia” (Visite: www.iglesiacatolica.org.gt). Interceda por ello Nuestra Señora del Rosario, celebrada hoy como Patrona de la viña del Señor que es Guatemala y Madre de todos los hijos de esta tierra, tan necesitada de viñadores justos para con Dios y la Humanidad.

¿Una Patria renovada?: el camino de la justicia y el perdón

Sat, 16 Sep 2023 06:04:29 +0000

A la constante búsqueda humana de novedad responde de forma dramática y tajante el libro del Eclesiastés 1,9: “Lo que ha sido, eso mismo será. Y lo que se ha hecho, eso mismo se hará; y no hay nada nuevo debajo del sol”. Su intención no es el desaliento, el pesimismo ante la desesperación para los que sienten el eterno retorno de la violencia y la mentira como instrumentos de una injusticia que quiere perpetuarse sobre personas y pueblos. Al contrario, indica que “por sí mismas las cosas —remodelaciones económicas, nuevas fuerzas comunitarias— no cambian nada si no cambian antes las personas”. Debatiéndose en conciliar la injusta discriminación racial y a la vez la paz por la vía del perdón decía M. Luther King (1929-1968): “El que no es capaz de perdonar no es capaz de amar” cuyo “sueño de una nación diferente” se celebró hace poco en su 60º. aniversario (1963-2023).

La Buena Noticia de mañana no contiene un reto matemático de Jesús a Pedro —¿cuánto es setenta veces siete?—, sino el aporte del Evangelio a la “reconstrucción de la fraternidad mediante el extraño fenómeno del perdón” (Papa Francisco, “Todos hermanos” (4.10.2020). Es decir, el “perdonar siempre” en lugar del rencor y el atentado es la clave no para la “injusticia institucionalizada” contraria la definición suum cuique tribuere —dar a cada uno lo que le corresponde—, sino el eco de la experiencia humana frente a un Dios —el de Jesucristo, especialmente en el Nuevo Testamento—, que “no trata según las culpas, sino otorga el perdón (cf. Salmo 103,10). Sí: perdón procede de “per” (=permanencia, solidez) y “don” (=lo gratuito, lo no merecido): actitud que nace de la propia experiencia: “Dios sólo nos pide: “Haz lo mismo: aprende a perdonar”, no sigas con esta cruz infecunda del odio, del rencor, del “me la pagarás”. Esta palabra no es cristiana ni humana. “La generosidad de Jesús nos enseña que para entrar en el cielo debemos perdonar” (Papa Francisco 25.03.2022).

' Es impostergable retomar la justicia ordenada a “reconstruir la paz”.

Víctor Hugo Palma

La ilustración de la relación entre una justicia que no se puede dejar de reclamar, y el perdón cristiano, la propone Jesús en la parábola del “hombre perdonado que no quiso reflejar su experiencia reciente” y “ahogaba a su hermano reclamándole lo suyo”: 1) Es una indicación de vida para la Iglesia, que no es el lugar de los perfectos sino de los que han sido perdonados (Papa Francisco 13.04.2016); 2) El que “no puede transmitir el perdón recibido”, en el fondo no ha ni comprendido ni agradecido ese regalo; 3) Es quien “reclama justicia” pero en el fondo quiere “venganza” (J. Balmes 1810-1848), llegando a cualquier medio —la extrema judicialización de la comunidad, por ejemplo (cf. Comunicado CEG 09.2023)—; 4) Allí se pierde la oportunidad de una Patria nueva, que celebrando 202 años de “independencia”, en el fondo sigue atada por la cadena del resentimiento y perversión de la justicia en “nombre de la legalidad”. Decía B. Pascal (1623-1662): “La fuerza sin justicia es tiranía”. En las fiestas patrias, hoy como nunca es importante colocarse ante Aquel quien perdonando en su Hijo, otorgó la libertad verdadera. Es impostergable retomar la justicia ordenada a “reconstruir la paz” y ejercerla no desde una conciencia manchada —esclava de intereses, de temores, de sombras—, sino a una liberada con la experiencia del perdón. Es, en fin, el camino a la paz social, un don divino al que corresponde una tarea humana. Que Nuestra Señora la Virgen de Dolores, celebrada apenas ayer, interceda para que una Guatemala “distinta y renovada” acoja a las nuevas generaciones que juzgarán si se usó la “justicia ilegal” —algo contradictorio pero penosamente posible— para cometer injusticia y perpetuar el conflicto: Ella se unió a la petición de perdón de su Hijo en la cruz: “Padre, perdónales, porque no saben lo que hacen” (Lucas 23.34).

¿Pedro en lugar de Caifás?

Sat, 26 Aug 2023 06:03:23 +0000

En 1990 aparecieron en la antigua necrópolis de Talpiot de Jerusalén 12 osarios del siglo I d. C., uno de los cuales llevaba la inscripción “JOSEPH BAR KAIAPHA” o José, hijo de Caiapha o Kaifás, resultando, según expertos, que podría tratarse de aquel famoso Caifás, responsable de la condena a muerte de Cristo, cuando luego de la resurrección de Lázaro (abreviatura de Eleazar o “auxiliado”) indicó que convenía que muriera un hombre y no todo el pueblo a manos de los romanos (Juan 11,50).

' Su ministerio ha de moverse “entre las persecuciones del mundo y la consolaciones de Dios”.

Víctor Hugo Palma

Pero ¿quién era este José, hijo de Caifás?, sino el “sumo sacerdote”, quien, con lugar preeminente en el Sanedrín (o “asamblea” = “juntarse” en los asientos o “edra”) y, por lo tanto, más allá del rey títere de los romanos, Herodes, uno que llevando en el pecho el “efod” o joya significante de las 12 tribus de Israel, y por tanto la cabeza visible del pueblo judío. El parecido de “kaifa” con el nombre escogido por Cristo para Simón al llamarle en arameo “kéfas” (“piedra”, luego Pedro), hace pensar en su intención de colocar a otro en el sitio fundamental del servicio a la unidad, ahora de un nuevo Israel, simbolizado por los 12 apóstoles en lugar de las primera tribus.

Si la comparación no deja de ser peregrina, aunque fundamentada en la homofonía de los nombres, en la Buena Noticia de mañana resalta innegable que, en lugar del antiguo signo de unidad, ahora hay uno nuevo: Pedro, la “piedra visible” del muy difícil servicio a la unidad en la Iglesia que se proclama Una, Santa, Católica y Apostólica: 1) Pedro no era el más valiente —salvadas algunas ocasiones— o el más cercano y capaz de los discípulos: poco antes, como se ha visto en los domingos anteriores, “Pedro se hundirá” en el agua, y más adelante negará al Señor, pero terminará dando su vida ante un nuevo “Sígueme” del martirio (Juan 21, 19-25); 2) En la ininterrumpida lista de los “sucesores de Pedro” en 21 siglos —266 con Papa Francisco, para ser exactos— la mezcla de la debilidad y la virtud se enlazan como en un tejido de oro y púrpura: algo así como en aquella película Agonía y Éxtasis de los 60, que deja ver en la pobre personalidad de Papa Julio II y la inspiración del Miguel Ángel, que la única piedra estable es el mismo Cristo, “piedra rechazada por los hombres pero elegida por Dios” (Salmo 121, en Mateo 23-43), pero que él ha querido que exista un claro referente de la unidad de su Cuerpo Místico, la Iglesia; 3) Al mismo Pedro elegido para tener una “inspiración no de la carne, sino del Padre” y guiar la Fe de la Iglesia sobre la Escritura y la Tradición, se advierte un horizonte de batallas interminables, pues su ministerio ha de moverse “entre las persecuciones del mundo y la consolaciones de Dios” (S. Agustín): el testimonio de lo mismo es claro en todas las más variadas, exóticas y parciales críticas al Papa que sea. Con tal razón San Pablo VI reconocía el hecho de que “aceptar el servicio o ministerio de Pedro” ya es para muchos motivo de alejamiento. “Puesto entonces para servir a la unidad de los hermanos, no siendo un superhombre, sino alguien que dice “sí a Jesús” (Papa Francisco, 29.06.2023).

El signo de una “catolicidad” (del griego: kat = encabezar, encauzar, y holón = todo) abierta como nunca “a todos sin excepción”, media vez se quiera vivir la vida nueva que propone Jesucristo. Solo conociendo sin prejuicios la esencia de la figura de Pedro en la Historia de 21 siglos de Fe cristiana y católica se puede comprender la aceptación o el rechazo que a “cada Pedro” le toca vivir. Se comprende como el actual Pedro Francisco, que: “en Pedro está todo esto: la fuerza de la roca, la fiabilidad de la piedra y la pequeñez de una simple piedrita” (29.06.2023)

Transfiguración, ¿o solo cambio aparente?

Sat, 05 Aug 2023 06:03:00 +0000

La crítica antirreligiosa de E. Renan (1823-1892) calificaba la “transfiguración en el monte Tabor” como una mera ilusión óptica, un golpe de sol, un invento, etc. Ahora, luego de su muerte, ya verá Renan si tenía o no razón; o lo peor, no verá nada, como afirma el recientemente aludido Blas Pascal (1623-1662): “Si crees en Dios, y resulta que existe, ganaste mucho en el más allá. Pero si no crees y sí existe, perderás mucho en ese más allá” (Pensamientos, 1670), recordado por el papa Francisco recientemente —ver Sublimitas et miseria hominis, en www.vatican.va—.

' Que los jóvenes que asistieron a la JMJ no olviden que sí hay algo que transfigura.

Víctor Hugo Palma Paúl

En la Buena Noticia de mañana, Jesús se transfigura en “monte de la buena luz, el Tabor”:

1) Lo hace porque comprende el escándalo —falta de fe— en que caerán sus discípulos cuando viva su Pasión en Jerusalén: allá, estará en otros montes, en la agonía del Getsemaní, cruzando el torrente Cedrón (kédron, “oscuridad”); solo, sin la voz del Padre, orando con gotas de sangre y unos discípulos incapaces de velar, y luego en el Calvario, en muerte humillante. Ahora, Cristo, con Moisés y Elías, anima a los suyos, quienes están tan alegres que, como Pedro, quieren “instalarse en tiendas en la visión gloriosa”

2) Pero hay que volver al camino. La Transfiguración es un signo no solo del “misterio del Dios hecho hombre”, sino de la vida cristiana misma: a) No se vive en “visiones”, como las campañas milagrosas que abarrotan iglesias-teatro para “ver cosas”, en momentos de “éxtasis hermosos”, aunque haya que pagar bien en experiencias teatrales. b) La vida cristiana es la conjunción de los momentos de “luz buena” de montes Tabor, con hundimientos incluso en la duda de la existencia de Dios, de las cuales se sale solamente mediante la disposición a la “transfiguración en Cristo” de la que habla San Pablo: “De modo que si alguno está en Cristo es una nueva criatura” (2 Corintios 5,17). c) Por sobre todo, esa “transfiguración”, que tendrá su culmen solo al final de los tiempos, es un ir contra corriente de las tendencias “de cambio” superficial que mueven la cultura actual. Todo cambio es “adorado” —excepto el climático—: de religión, de presencia física, de sexo, con cirugías estéticas, de remodelación de la casa, de nuevos gadgets electrónicos, de la situación política. Es la cultura de lo “líquido”, y la mutación constante de la apariencia se cae en la mera ansia actual de “lo nuevo”, de “cambio por cambio”. d) Se olvida que “no siempre nuevo y cambiado” es siempre verdad y vida, si no hay una “transfiguración personal” expresada en la disposición a que “no todo sea siempre luz, pues después del Tabor vendrá el Getsemaní” (papa Francisco, 1/3/2015). Una llamada para todas las edades, envueltas ahora en el “eterno querer ser nuevo” y “quedarse en la contemplación momentánea”; una llamada especial a los jóvenes en su “amor a lo nuevo”. Cambiar de smartphone puede ser conveniente tecnológicamente, pero “cambiar por cambiar” sin rumbo es diluirse en el momento que pasa.

Que los jóvenes guatemaltecos que asistieron a la Jornada Mundial de la Juventud (JMJ) 2023 no olviden que sí hay algo que transfigura: el ejemplo del servicio, de la joven María que “salió presurosa” a servir, dejando su “área de confort”, caminando mucho y cuesta arriba a servir a su prima Isabel (Lucas 1,39-45). Al final, ella podría decir como Pablo en su “transfiguración”: “No vivo, yo, es Cristo quien vive en mí” (Gálatas 2,20). El amor y servicio sí “transfiguran” en aquel que del Tabor pasará por la noche del Calvario, para resucitar como el Siervo Luminoso del Señor.

Palabra divina… y ¿eficiente?

Sat, 15 Jul 2023 06:03:47 +0000

Afirmaba C. Sagan (1934-1996), en tono ciertamente despectivo hacia la Fe, que “Dios no habita en las nubes, sino en mentes nubladas”. Junto a él, una estela de pensadores contrarios al “creer” desde “cátedras notables” han dicho que “la Religión es del todo comparable con la neurosis infantil” (S. Freud, 1856-1939). Actitud que tiene su raíz en la parcialidad del pensamiento positivo y empírico, pues ni la ciencia, en el caso de Sagan, ni el psicoanálisis, en el caso Freud, profundizan en otro tipo de conocimiento —el de la Fe—, que sí es posible, afirmado por San Juan Pablo II —Encíclica Fides et Ratio (1998)— y por Benedicto XVI con Papa Francisco —Encíclica Lumen Fidei, 2013—: aquel de realidades “espirituales” que ha probado ser efectivo en el campo de la historia humana: valores, creencias coherentes y testimonios que van indican los buenos caminos, pero que se atribuyen solo a la inteligencia humana “sin Dios”. Vale recordar que la Palabra no es un mero mensaje o “libro” llamado Biblia o Escrituras, sino una persona divina, la Palabra hecha carne, con otras presencias suyas excelentes: el hermano y, sobre todo, la Eucaristía. Volviendo a la parábola de mañana:

' El objeto es invitar a seguir prodigando la Palabra en medio de sociedades sordas por el exceso de medias verdades.

Víctor Palma

1) El sembrador —en el fondo Dios Padre que prodiga la Palabra que es Cristo— “sale” a sembrar: no es un Dios escondido encerrado: “Salió, cuando quiso acercarse más a nosotros, y saliendo de su situación de gloria, se hizo hombre” (S. Jerónimo, +420.C.).

2) Es un Dios que “se oye” y no que se “ve” —como quieren los espectáculos milagreros que proponen sesiones de portentos prefabricados en la tele- predicación—. La realidad abundante de los “frutos visibles de la Palabra” pasan desapercibidos, y se los confunde como conquistas personales o sociales: aquel trinomio libertad, igualdad, fraternidad de la Revolución Francesa en realidad no tuvo su incubación en meros principios clásicos —Platón, Aristóteles, etc.—, sino en una “palabra predicada” incesantemente por 17 siglos en el mundo de entonces, aunque, claro, el Parlamento Europeo y la misma ONU jamás aceptarán, por sus prejuicios religiosos, la luz de aquella Palabra: la acusarán de Inquisición, con la “leyenda negra anticatólica”, etc.: bien lo dijo el mismo Jesús en la parábola: “Teniendo oídos, no oyen”.

3) La acción de Divino Sembrador de “dar abundantemente la Palabra pareciera destinada al fracaso, como lo señalaría la cuantificación de cualquier empresa o fuerza política: tres cuartas partes de lo sembrado se arruinan, tan solo una parte fructifica. Aún así, el objeto de la parábola es invitar a seguir prodigando la Palabra en medio de sociedades sordas por el exceso de medias verdades en las redes sociales, sin perder la esperanza (cf. S. Juan Crisóstomo, +407 d. C), evitando su manipulación con fines comerciales o políticos, según aquello de “dar al César lo que es del César, etc.” (Mateo 22, 21), y menos aún juntando lo que Cristo quiso separar cuando dijo: “No se puede servir a Dios y al dinero” (cf. Lucas 16,13). Sí, la Palabra es eficiente como la lluvia que cae y siempre rejuvenece la tierra (cf. Isaías 55, 10ss): una sola actitud se urge a los escuchas: aceptar que no se es “buena tierra” sino maleza, hoy, como nunca, por las medias verdades de las redes sociales, de los intereses ideológicos de género, de reivindicaciones, del egocentrismo que se cierra a la semilla de la verdad: “Mientras navegamos sin freno hacia el centro del yo absoluto, sometiendo hasta la identidad sexual a la propia autopercepción, al capricho subjetivo, ningún mensaje de fuera vale, sino el que afirme ese egoísmo” (cf. M. Tutulyán, La Singularidad Radical 2023): sin el “colador” o “bloqueador” del ego, la Palabra es siempre eficiente, en los “pobres de espíritu” poseedores ya del Reino de Dios.

Elecciones: todo lo oculto quedará al descubierto

Sat, 24 Jun 2023 06:03:01 +0000

La Buena Noticia de mañana contiene una de las frases más enigmática de Cristo en referencia a sus discípulos: “Porque todo lo que esté escondido se descubrirá, y todo lo que se mantenga en secreto llegará a conocerse” (Mateo 10, 26 ss).

' El Señor ilumine las conciencias de los votantes y la patrona de Guatemala interceda por la paz.

Víctor Palma

Cierto, pues algunos piensan que se refiere a que los pecados ocultos serán proyectados en una pantalla gigante en las sesiones del Juicio Final (¡!). Más bien, se refiere el Señor a que la identidad cristiana no puede perder su ser luz del mundo, sal de la tierra y levadura del Reino, en cuanto a la no separación de lo que se cree y lo que se vive.

A las puertas de las elecciones generales se recuerda que es allí donde se ejerce no solamente un derecho ciudadano de voto, voto nulo, en blanco, etc., sino sobre todo el derecho/deber de un voto consciente, realizado según la razón, el juicio correcto y los valores universales, así como conciencia cristiana, sin caer en el triste fundamentalismo/mesianismo bíblicos que solo arruina el verdadero rostro de la fe.

Lo dice el mensaje de la Conferencia Episcopal: “Los cristianos —especialmente los laicos— deben aportar valores cristianos al mundo social, político y económico de nuestro tiempo. Esta es la misión que se les confía. Su acción no puede limitarse a acciones intraeclesiales sin un compromiso real de aplicación del Evangelio a la transformación de la sociedad” (cfr. papa Francisco, encíclica La alegría del Evangelio, 102). Así, la fe relegada por el laicismo a la esfera de la “privacy”, como si fuera una opinión más en el panorama subjetivo y emotivo, populista y, al final, contrario a la vida, tiene en cambio la misión de ser “lámpara colocada en lo más alto de la casa” para iluminar a todos. El testimonio cristiano en este como en otros ámbitos no fácil, suele traer la indiferencia excluyente, la persecución mortal. Pero el Señor es claro: “No teman a lo que mata el cuerpo, teman más bien a quien puede arrojar alma y cuerpo al lugar del castigo”.

¿Otro enigma? No. El miedo a la pérdida de la vida por los valores el Reino de Dios no es lo mismo que el “santo temor” a Dios, ante quien sí se puede perder todo: esta y la próxima vida. Así, a) Al elegir autoridades, se descubre no solo lo que los infinitos procesos de unos contra otros quieren “poner al descubierto” para descalificarse, sino también la calidad de los electores, quienes manifestarán votando, o sus mezquinos intereses personales o de grupo, o el deseo del bien común. 2) Ese “bien común” no lo da ni el comunismo aberrante y sus derivados de ideología de género o revueltas sociales destinadas al fracaso de sus dictaduras, como tampoco el “capitalismo salvaje” –término usado para el liberalismo extremo donde solo importa la ganancia—, ya criticado por S. Juan Pablo II —encíclica A los cien años, 45 ss—. 3) Lo que es “políticamente correcto para ganar” —estrategias, alianzas— no siempre es “éticamente correcto”: y es en el ejercicio del voto donde la buena conciencia es la protagonista ideal.

Ello descubrirá, ojalá, que la fe no puede ocultarse, pues ella no “impone mesías”, sino señala al campo más olvidado en estos tiempos de inteligencia artificial —por si la natural no basta—: la persona humana, su destino no solo material sino trascendente, el “otro”, quien, aunque extraño en el camino, se descubre como hermano (cf. papa Francisco, encíclica Todos hermanos, 54) y en el nombre de ese hermano, tal vez sin nacer, se ejerce el voto consciente. El Señor ilumine las conciencias de los votantes y la patrona de Guatemala interceda por la paz y sabiduría de los futuros gobernantes.

¿Dios trinitario? No tomarás el nombre de Dios en vano

Sat, 03 Jun 2023 06:03:33 +0000

Según el principio del mundo antiguo “nomen est persona” (el nombre equivale a la persona en su identidad), se comprende que el mandamiento —nada menos que el segundo— “No tomarás el nombre de Dios en vano” (cf. Deuteronomio 5, 11; Éxodo 20,7) se refiere a toda falsificación ideologizada y a todo uso conveniente a otros intereses de la persona de Dios en su ser Padre, Hijo y Espíritu Santo (Catecismo de la Iglesia, 237).

' Jesús define el “gran amor de Dios” que llega a la entrega del Hijo, quedando para hoy la tarea de “reeducar en el amor”.

Víctor Hugo Palma Paúl

En otras palabras, es cierto que más allá del “misterio de Dios” que siendo tres personas, es uno solo, la Buena Nueva de mañana invita más que a comprender racionalmente ese “misterio” (del griego mistés = que requiere una iniciación), a aceptar que problema es apartarse del Dios revelado por Jesucristo y hacerle “caricaturas” de conveniencia: 1) Un Dios que pide a la salvaguarda de la naturaleza, suya —pensando sobre todo en Dios Padre— pero que ve cómo se atenta contra lo más “natural” es esa obra: la persona humana, proponiendo la destrucción de a diferencia “hombre-mujer”, alentando a someter a la persona a la famosa inteligencia artificial para “mejorar la especie”.

Siguiendo la recién pasada “Semana de la Encíclica Laudato si” del papa Francisco, en su octavo aniversario, se recuerda que los “políticos verdes” coinciden muchas veces con los “antinaturales” allá sobre todo en los países “desarrollados”. Así, el “olvido claro del autor de lo natural” produce una ecología atea que lleva a lo antinatural, a toda clase de perversión “globalista” del cuerpo y mente humanos, mientras se diviniza, casi, una ética que destruye a la persona parte de lo creado, de lo contingente, de lo que nace y respira, pero que tiene un destino más allá de lo solo natural, cayendo en lo que el “filósofo de miedo” Thomas Hobbes (1588-1679) predecía: “Llegará el día en que todos los seres humanos vivos tengan los mismos derechos”; 2) La no comprensión de Dios por vía totalmente racional como “Trinidad” —aún cuando su existencia como “Dios” sí se puede abordar por dicha vía— invita a acercarse a él en su “esencia”: “Dios es amor” (cf. 1 Juan 4,8): en su revelación privada a Nicodemo, Jesús define el “gran amor de Dios” que llega a la entrega del Hijo, quedando para hoy la tarea de “reeducar en el amor”: palabra “depósito de miles de sentidos falsos” como el afecto/pasión del erotismo, de la antigua droga de la pornografía y prostitución, como la reducción del amor al “perrito convertido en hijo” al que se refirió papa Francisco ante la mascota que no quiso bendecir (16.05.2023); 3) No menos grave en ese “tomar el nombre de Dios en vano” vaciarlo de lo que es un conocer y seguir a Dios éticamente, produciéndose la manipulación política de la Fe popular, católica o evangélica y de toda clase, cuando las candidaturas de “predicadores” llenan las papeletas, aludiendo, tarde o temprano a que “están allí por la voluntad de Dios”. “Den al césar lo que es del césar y a Dios lo que es de Dios” (cf. Lucas 20,25) sigue siendo un desafío ante la maleabilidad y manipulación del mensaje bíblico. Así, incomprensible para la mente, el misterio trinitario se aborda por la vía del “conocimiento práctico del amor” (Papa Francisco, 8.06.2018). Una vía es también posible ante el Padre, Hijo y Espíritu Santo en su “vivencia más que en su comprensión”: el amor al hermano, imagen imperfecta pero siempre imagen del Dios de Jesucristo.

En resumen: no falta religión, alabanza y culto, pero faltan una adecuada razón, una ética seria y una vivencia del amor para llegar a la Trinidad. Y falta evaluar la fe en un Dios que al que se da alabanza, pero no provoca amor, justicia ni perdón, por lo que sirve el proverbio de R. Musil (1880-1942): “En tiempos de falsificación de moneda, hasta la auténtica debe someterse a examen”.

Un juicio interminable…

Sat, 13 May 2023 06:03:29 +0000

El proceso “judicial” etimológicamente corresponde al debate entre personas —individuales o jurídicas, valga la redundancia— para establecer la validez de los argumentos sobre una situación: ganar o perder el juicio equivale a la verificación -o no- de los argumentos de una de las partes. Claro, en la práctica “honesta” de un proceso judicial, la victoria la conduce un “buen abogado” acusador o defensor, que hace valer razonablemente los argumentos. En la Buena Noticia de mañana, a 15 días de Pentecostés, Cristo promete “otro abogado” (en griego, “paráclito” o “consolador/fortalecedor”, del griego “paráklesis” o consolación/fortalecimiento) al estilo suyo que, puesto siempre en juicio por el mundo, se defendió con la Verdad (mayúscula) que era Él mismo: “Conocerán la verdad (su persona) y la Verdad los hará libres” (Juan 8,32). Presencia sucesora suya en el mundo (entiéndase por mundo no el planeta o la sociedad, sino las fuerzas oscuras contra la vida y la verdad) la Iglesia “siempre está en juicio” mientras camina en el mundo “sin dejar de ser humana, proponiendo a los hombres el mensaje de la salvación” (Concilio Vaticano II, Gaudium et spes 1).

' “Aunque hablara las lenguas de los hombres y de los ángeles… si no tengo caridad, nada soy”.

1 Co 13,1-2

Pero los problemas -no pocos- surgen cuando: 1) La acción del Espíritu Santo se reduce en el “pentecostalismo” a un espectáculo arqueológicamente imitador de las narraciones del Nuevo Testamento: es decir, claro que hay manifestaciones “espectaculares” del “Paráclito”, pero la mayor de todas es el ejercicio del amor/caridad que San Pablo señala en la 1 Corintios 13, ss: “Aunque hablara las lenguas de los hombres y de los ángeles… si no tengo caridad, nada soy”. Es más fácil, claro, esa reducción del Espíritu a “noches de gloria, campañas de milagros fabricados, que vivir una ética llevada por el Espíritu que se sintetiza como “el que robaba, que ya no robe, el me que mentía que ya no mienta, etc.” (Efesios 4, 28-30) definida en su conjunto por la Tercera Parte del Catecismo de la Iglesia Católica: “La vida en Cristo”;

2) Cuánto se omite la demostración fundamental de la vida cristiana, el ejercicio de la caridad, al decir de Tertuliano (160-220 d. C) a los paganos de su tiempo: “Miren cómo se aman, mientras ustedes sólo se odian”. La afirmación de Cristo “si me aman cumplirán mis mandamientos” (por cierto, no mandó espectáculos, grandes ofrendas, ocupación de puestos políticos valiéndose de la Fe popular, sino solo mandó “amar”) pone una dificultad para la mentalidad actual: “¿Se puede amar por mandato?”: seria dificultad, en cuanto se reduce hoy más que nunca el amor al sentimiento, a la emoción pasajera. Es así que la acción auténtica del Espíritu Santo es “aclarar qué es el amor”, según el modelo de Cristo: la entrega, la donación. Acción que se “apaga” con el pecado (1 Tesalonicenses 5,19), es decir, con reducirlo a las cosas que se dan, las palabras que halagan. Porque el amor es relación, “ninguna salvación puede reducirse al campo privado” (G.F. Ravasi). Así la Iglesia de los seguidores del Cristo mediante la acción del Espíritu siempre estará “en proceso judicial”: por la incoherencia de los predicadores del amor convertido en espectáculo y materialismo, por la politización incluso de la Fe a favor de ídolos de poder, tener y placer, por la ausencia real, en fin de una vida en el Espíritu.

Que por la intercesión hoy de la Virgen de Fátima, la maternidad celebrada este 10 de mayo, pero puesta actualmente bajo juicio con el falso derecho al aborto, ayude a vencer el “juicio” del mundo: “La Iglesia es mujer y es madre” afirma Papa Francisco (Santa Marta, 21 de mayo 2018) con una acción del “consolador/defensor” que por el ejercicio del amor y no por discursos cualifique el ser cristiano ante el escepticismo del mundo.

Ecclesia de Eucharistia

Sat, 22 Apr 2023 06:04:55 +0000

Viene bien recordar en este tiempo de Pascua aquella encíclica del inolvidable mensajero de la paz tres veces en Guatemala, San Juan Pablo II, Ecclesia de Eucharistia (La Iglesia vive de la Eucaristía), donde afirma que: “Contemplar a Cristo implica saber reconocerle dondequiera que Él se manifieste, en sus multiformes presencias, pero sobre todo en el Sacramento vivo de su cuerpo y de su sangre. La Iglesia vive del Cristo eucarístico, de Él se alimenta y por Él es iluminada. La Eucaristía es misterio de fe y, al mismo tiempo, «misterio de luz»… Cada vez que la Iglesia la celebra, los fieles pueden revivir de algún modo la experiencia de los dos discípulos de Emaús: «Entonces se les abrieron los ojos y le reconocieron» (Lucas 24, 31)”. La Buena Nueva de mañana recoge precisamente este “misterio velado” de una presencia que no se distingue fácilmente, pero que es el Señor: 1) Luego de la multiplicación de los panes para cinco mil (Juan 6, 1-15) y antes de afrontar la falta de Fe en Cristo mismo como “verdadero pan bajado del cielo” (Juan 6, 22-71), Jesús se aparece “al atardecer, cuando ya estaba oscuro, en medio de un mar agitado, caminando sobre las aguas”, causando el natural temor de los discípulos. Claro, todo se soluciona cuando él se da a conocer: “Soy yo, no tengan miedo”, tocando la barca tierra en seguida (Juan 6,16-20). Ese relato describe perfectamente, en este tiempo de Pascua, cómo vive presente y realmente el Señor Resucitado en su Iglesia: de forma velada, para muchos desconcertante, para otros irreal, pues se trata del pequeño pan que no es pan, y al decir de M. Lutero: “Si algunos niegan que —luego de la consagración— no es diferente del pan del panadero, me regreso con el Papa” (Escritos de Heidelberg, 1528).

' En la simplicidad de la Eucaristía se cree o no, por lo que solo se dice: “Amén” cuando es ofrecida al comulgante.

Víctor Palma

Esto lleva a pensar: 1) Lo dramático de la pérdida de la Fe en la Eucaristía que se da hoy también: no solo por los que esperan “pan material y al no tenerlo abandonan a Jesús” (Juan 6, 66): aquellos que reducen a Dios a una fuente de bendición material de “prosperidad” sólo económica, sino ligada tal vez a los juegos de la política de partidos tan presente en estos días; 2) Si la Eucaristía es fuente de unidad entre los cristianos, se explica que su ausencia produce la multiplicación cancerígena de “iglesias que no lo son” precisamente porque les falta esa Eucaristía. En este país son más de 48,500 según el Ministerio de Gobernación: es que la Palabra de Dios, tan usada de modo conveniente, siempre producirá discusiones, escuelas interpretativas, afiliaciones y unciones partidistas, etc. pero en la simplicidad de la Eucaristía se cree o no, por lo que solo se dice: “Amén” cuando es ofrecida al comulgante: 3) Importante es lo señalado por Papa Francisco: “Además de la primacía de Dios, la Eucaristía nos llama al amor de nuestros hermanos. Este Pan es por excelencia el Sacramento del amor. Es Cristo quien se ofrece y se parte por nosotros y nos pide que hagamos lo mismo, para que nuestra vida sea trigo molido y se convierta en pan que alimente a nuestros hermanos” (Catequesis, 29 de Septiembre del 2022).

En fin: creer en el caminante sobre el agua, con una percepción no clara, pero de presencia real, resuelve la falta de Fe de Tomás el domingo pasado: “Dichosos los que creen sin ver” (Juan 20,29), pero como el Santo Hermano Pedro o como el Obispo Mártir Juan Gerardi, recordado estos días, queda, en tiempo de Pascua, reconocer esa presencia que lleva al amor solidario, transmitido del amor al Pan en el dar el pan al pobre, y sobre todo en la post Semana Santa no olvidar la recomendación de San Agustín: “Les he recomendado un sacramento (la Eucaristía); entendido espiritualmente, los vivificará. Aun cuando es necesario celebrarlo visiblemente, conviene, sin embargo, entenderlo espiritualmente” (Comentarios a los Salmos, 98,9).

Entre olivos y espinas: por el servicio a la gloria

Sat, 01 Apr 2023 06:03:41 +0000

El inicio de la Semana Santa propone uno de los momentos más dramáticos en la vida de Cristo: el ser objeto de esperanza de un reino no comprendido y el ser rechazado porque ese reino —si bien es el auténtico querido por Dios— no llenaba las esperanzas inmediatistas de sus paisanos, y de tantos a lo largo de los siglos: el recordado Papa Benedicto XVI invita a contemplar la escena de la “entrada triunfante a Jerusalén” con los detalles que la liturgia católica desde hace tantas centurias repite en la famosa procesión:

' La fidelidad de los cristianos a ese Cristo servidor queda a prueba: seguirle o “seguirse”.

Victor Palma

1) Jesús asume ciertas señales de su “ser el rey o mesías esperado” —entrar con aclamaciones—, pero con tinte diferente: el escoger un burrito y no un hermoso corcel era ya algo esperado: David había pedido que su hijo fuera llevado en una mula para ser ungido (cfr. 1 Reyes 1, 33s): es decir, no era algo nuevo, a no ser por la actitud de Jesús mismo, que no pretendía “apoderarse del trono de Herodes o sacar a Pilatos de Jerusalén”, sino quiere hacer un “servicio inesperado”: dar la vida por aquellos que ni sospechan que su reino, en efecto, supera a los del mundo (cfr. Juan 18,36);

2) Él es el “siervo de Dios” que vino para “ese servicio”, el designado para ser una víctima inocente que por la entrega de su vida salvará a los demás (cf. Isaías 53,1ss);

3) Él permitirá que lo aclamen con el Hosana, signo también de alegría de los que esperan en Dios junto con lo dicho con aquel “Bendito el que viene en el nombre del Señor” (Salmo 118, 3ss.)… Pero acá comienza el problema:

1) Con su entrada humilde, sin deseo de hacer presión social y política de populismo, Cristo aclara que “el reinado de Dios” inicia con el despojo del poder mal habido —como en el caso de los príncipes asmoneos y sus sacerdotes Anás y Caifás—, comienza con el “despojo de sí mismo”. Él pasará de los olivos que lo aclaman a las espinas que lo atormenten cuando surja la inconformidad con este tipo de rey gobernante desde una cruz;

2) Jesús permite que el signo de “poner los mantos a su paso” tenga lugar , antiguo signo real (cfr. 2 Reyes 9,13): como no queriendo frustrar las esperanzas de bien y de justicia, de verdad y de perdón, pero orientándolas a otro fin: el de enseñar a “servir dando la vida” por el pueblo de Dios;

3) Al final, su entrada gloriosa —la de los olivos y ramas de árboles— lo encaminará a las espinas, azotes, torturas y clavos de su Pasión por querer ser un “rey diferente”, venido a “servir” y no a “servirse”. Recientemente, en su Mensaje sobre la elección de las autoridades a elegirse en el país, la Conferencia Episcopal llama a todos —candidatos y electores— a no “buscarse a sí mismo”, sino a asumir el camino social donde la vida no sirve, si no se sirve (Papa Francisco, Homilía D. Ramos, 05.04.2020). En el ya próximo camino de aclamaciones políticas, sinceras o fabricadas, quedará olvidado Aquel que de los ramos pasará a las espinas por dar la vida sirviendo. Así lo dice el antiguo diálogo de Platón, la República, 300 años ante de Cristo: “Si algún rey quiere reorientar el mundo de su desorden y corrupción, yo te aseguro que será atormentado”. La fidelidad de los cristianos a ese Cristo servidor queda a prueba: seguirle o “seguirse”. Pero “Dios Padre, que sostendrá a Cristo en la cruz ya con las espinas, nos llama al servicio y no a la gloria del poder que pasa… nos anima desde hoy —especialmente a los jóvenes como aquellos que aclamaban a Jesús— a servir, perdonar, cuidar de los otros, en la familia, en la sociedad, diciendo sí al amor sin condiciones, y acompañando a Cristo siempre” (Papa Francisco, D. 05.04.2020).

De pozos, manantiales… y deseos insaciables

Sat, 11 Mar 2023 06:03:11 +0000

La seca geografía de la tierra de Jesús, en la antigüedad, hacía contar solo con dos formas de tener agua: 1) Las cisternas de agua de lluvia y los pozos, con el peligro de que, o se rajaran y escapara el agua, o que cayendo un burro en ellos se tome “agua aburrada”, etc.; 2) Los manantiales, especialmente escasos, pero que con su correr constante dan vida con agua siempre nueva. La Buena Noticia de mañana hace gráfica la elección humana entre Dios, fuente de agua viva, y el pecado, agua envenenada que, curiosamente, causa más sed o “adicción” (etimológicamente, ir contra la razón, contra su dictado —a-dicto— arrastrándose por la pasión, el vicio).

' “Para beber de Él hay que reconocer y combatir la sed del mal en que nos hemos formado”.

Víctor Hugo Palma

Así: a) La opción viciosa por el agua de pozo —o rajado o con “burro incluido”— se dibuja en la Samaritana: ella llega “siempre al mismo pozo” a llenar su cántaro viciado de poquedades. Ha tenido cinco maridos, es insaciable en su egoísmo y adicta en su delito. Pero es ella quien denuncia muy bien lo que la “psicología del deseo” diagnostica del mundo actual: “Vivir es movilizarse en busca de satisfacciones: viajar, comer, beber, jugar, trabajar, socializarse, amar, tener relaciones sexuales, reír, entretenerse, encontrar amistades, disfrutar, dormir, emocionarse, ganar dinero, gastarlo, comprar, tener cosas, ganar partidos, obtener reconocimientos, ganar batallas, ser mejor persona, etc. Esas vivencias dan una satisfacción que dura un breve período y enseguida ya apetece hacer otra cosa o volver a ponerse en marcha para obtener una nueva satisfacción, del tipo que sea. El deseo puede ser considerado una fuente de placer, pero también una fuente de sufrimiento en la medida en que no encontramos manera de satisfacerlo o de saciarlo y seguimos deseando”. (E. Susperregui, 2017, Psicólogos de Valencia).

b) Aparece uno que se llama a sí mismo “fuente de agua vida”, despreciado al inicio por la samaritana, pero al final “sanador de ella” cuando entra en su historia: la de todos los “deseos insaciables” que causan el crimen organizado, la política mal llevada, la corrupción administrativa que roba a los pobres sin escuelas ni salud para atesorar mansiones y fortunas que claman justicia, los dioses hechos a la medida de la impunidad, etc. Sí: el deseo/adicción es pozo sucio y sin fondo que devora familias, comunidades y naciones.

c) El oferente de “agua viva” logra un cambio en aquella mujer: ese cambio de vida que ofrece la Cuaresma en la premisa de que para resucitar hay que morir y dejar cántaro del pecado en todas sus formas. Decía S. Agustín: “Para beber de Él hay que reconocer y combatir la sed del mal en que nos hemos formado”. Y ello ocurre y puede seguir ocurriendo, pues el poder “de su Gracia” parte de un renovar la historia de las búsquedas fallidas de felicidad (S. J. Crisóstomo).

d) San Juan Pablo II, recordado en los 40 años de su visita a Guatemala, evocaba al Espíritu Santo, necesario en toda conversión para no caer en el error del que se quejaba Dios antiguamente: “Me han dejado a mí, fuente de agua viva, y se han hecho cisternas rotas que el agua no retienen” (Jeremías 2,13). Que Cristo, Verdad y Vida, que el santo Mensajero de la Paz y S. María, llena del Espíritu, actúen en la iluminación de todos los tipos de sed de Guatemala, donde se practica la impunidad judicial, y para que unos beban insaciablemente del vicio de poder en forma de “servicio social” otros han de morir de sed incluso material: situación que se da en todos los estratos sociales y formas de pensamiento, incluso en la práctica religiosa: volviendo a Él y diciendo a cada “samaritana interior”: “Por ti se fatigó por el camino, por ti sintió sed, recibe lo que te ofrece para no tener tú nunca más sed del bien” (S. Agustín de Hipona).

Cristianos: ¿del Antiguo o del Nuevo Testamento?

Sat, 18 Feb 2023 06:03:36 +0000

“Es una pobreza de espíritu el obstinarse en devolver el daño que se ha recibido”, afirmaba el filósofo F. Nietzsche (1844-1900) antes de decirse ateo. Cierto, hasta los espíritus más “alejados” de lo cristiano presienten que en la venganza o “suma justicia” se raya en la injusticia, según un segundo filósofo, S. Tomás de Aquino (1225-1274). La Buena Nueva de mañana es una de las páginas más difíciles para quien se diga “cristiano”: perdonar las ofensas, no devolver mal por mal, no reclamar lo propio… En fin, ya decía M. Lutero que en el Evangelio según San Mateo “Cristo era más duro que Moisés” que permitió, como vocero del Dios del Antiguo Testamento, el “ojo por ojo y diente por diente” (Éxodo 21,24). Pero en ello reside el ser cristiano “neotestamentario”, no el cultivar la injusticia, favorecer la expoliación o cultivar la corrupción judicial, sino en dar el paso a la única forma de transformar el mundo y no disfrazar la “venganza como urgencia de justicia”, según un tercer filósofo, R. Balmes (1810-1848).

' Quienes exigen la pena de muerte son parte de ciertos “cristianismos sionistas”.

Víctor Hugo Palma Paúl

El paso de la mentalidad favorable a “pedir vida a cambio de la vida arrebatada en el crimen” no es fácil, pero se debe tener en cuenta: 1) La famosa “pena de muerte” no es un progreso, sino un retroceso en el Humanismo más actual. “Cada día crece más en todo el mundo el NO a la pena de muerte. Para la Iglesia esto es un signo de esperanza. No olvidemos que, hasta el último momento, una persona puede convertirse y puede cambiar. Y a la luz del Evangelio, la pena de muerte es inadmisible. El mandamiento “no matarás” se refiere tanto al inocente como al culpable. Por eso, pido a todas las personas de buena voluntad que se movilicen para lograr la abolición de la pena de muerte en todo el mundo. La pena capital es como ponerse en lugar de Dios. Con la condena, se determina que una persona ya nunca podrá cambiar, cosa que no sabemos” (papa Francisco, 31.08.2022).

2) Así el Catecismo de la Iglesia Católica indica: 2267. “Durante mucho tiempo el recurso a la pena de muerte por parte de la autoridad legítima, después de un debido proceso, fue considerado una respuesta apropiada a la gravedad de algunos delitos y un medio admisible, aunque extremo, para la tutela del bien común. Hoy está cada vez más viva la conciencia de que la dignidad de la persona no se pierde ni siquiera después de haber cometido crímenes muy graves. Se han implementado sistemas de detención más eficaces, que garantizan la necesaria defensa de los ciudadanos, pero que, al mismo tiempo, no le quitan al reo la posibilidad de redimirse. Por tanto la Iglesia enseña, a la luz del Evangelio, que “la pena de muerte es inadmisible” (N.° 2267).

Quienes exigen la pena de muerte son parte de ciertos “cristianismos sionistas”, de arrebatos de “mía es la venganza, dice el Señor”: una curiosa vuelta al Antiguo Testamento: nombres personales, o de “iglesias-empresas-partidos” que si M. Lutero resucitara, volvería a morir del susto; él que fundó su reforma en textos del N. T. La reflexión está servida, ya para el modo de leer la Biblia “en partes escogidas” bajo el impulso, cierto, de necesidades sentidas, como una seguridad ciudadana efectiva y no cómplice. En fin, el “ser signo de contradicción”, resolviendo el conflicto con el perdón, como pidió el papa Francisco en el Congo (04.02.2023) y pidió tanto San Juan Pablo II, cuyo 40 aniversario se celebrará en Guatemala especialmente el 5 de marzo sigue en pie… a causa de una “Buena Noticia” extraña y sin estrenar: “Ama a tu enemigo, y perdona a quien te ha ofendido” (cfr. Mateo 5,38-48) cuya finalidad es ser más que “justos”: vivir como hijos del Padre del cielo, por excelencia compasivo y misericordioso, el Santo que pide ser “santos” en la imitación de su amor/perdón.

Extraño y novedoso DPI/CUI

Sat, 28 Jan 2023 06:03:28 +0000

Según Papa Francisco, con las bienaventuranzas Jesús nos da los “nuevos mandamientos”, que no son normas, sino que señalan el camino de la felicidad que Él nos propone… es más, ellas son la carta de identidad del Reino de Dios y de los cristianos” (cf. Catequesis desde el 29.01.2020). Contemplando su contenido en la Buena Nueva de mañana, en ellas se nota:

' El mejor DPI/CUI cristiano: volver a ser hijos y no rivales de Dios; ello es poseer ya el Reino.

Víctor Palma

1) Por una parte su “extrañeza”: cómo pueden ser dichosos (en griego “makarios”) los pobres, los perseguidos por su deseo de santidad o “justicia”, los que lloran, etc.? Se trata de una “visión diferente” de las situaciones humanas que el mundo condena, de las cuales huye… Ciertamente ni se bendice la pobreza material ni se promueve el sufrimiento, sino que a los ojos de Dios resulta que ellos son objeto de su atención, de su preferencia. Y no están dirigidas solo a los cristianos, sino en cierta forma a toda la Humanidad. A esa Humanidad que resiste el aceptar sus fracasos cuando lo que prevalece es la ley del egoísmo, la ganancia, la falta de solidaridad y cercanía a los que considera “desechables”. Aquel que las formula es el modelo ejemplar de su contenido”: Jesús de Nazareth, profeta misericordioso incomprendido por sus mismos paisanos dado su apego a la voluntad del Padre.

2) Por otra parte, en estrecha relación con su extrañeza, está su novedad en cuanto al método para ser feliz, deseo generalizado de la Humanidad: se trata de vivir la libertad ante todo de sí mismo, saliendo del estrecho y asfixiante círculo de los propios intereses y caprichos para abrirse a la lógica con que Dios ve a su mejor criatura, el hombre, el cual no se puede comprender a sí mismo sino a través de quien lo ha creado: todas las desviaciones antropológicas actuales de la ideología de género, de una mal usada IA, de abismo de la droga y pornografía, derivan del “narcisismo” de quien creía haber logrado ser “como dios” hasta que la pandemia, la prolongación de una guerra sin sentido ni justicia, los temores a la recesión lo han vuelto a poner delante de sus límites.

3) Es por ello que la puerta de entrada y clave de todas las bienaventuranzas es la primera: “Dichosos los pobres de espíritu, porque de ellos es el Reino de los cielos”, donde: a) La pobreza de espíritu (en el griego: “en kardīa” o “de corazón”) supone que Dios sea el mayor valor de la persona, su más grande anhelo, su “norte” y criterio de toma de decisiones, según lo que el corazón significa en la Biblia; b) Donde la pobreza es la actitud de dependencia de Dios, la cual puede tener desde un trillonario hasta un miserable material. Con ello, las Bienaventuranzas son un reto al hombre a volver a tomar el lugar que le corresponde y “dejar a Dios ser Dios, sin querer sustituirlo por el ídolo de sí mismo”. Ante una sociedad marcada innegablemente por la violencia delincuencial, por un proceso electoral tan complejo y cuestionado como pocas veces, ante el innegable materialismo que condiciona hasta la relación política y religión usando el nombre de Dios en vano (cfr. Mensaje Conferencia Episcopal 27.01.2023), cabe recordar esos “caminos de felicidad extraños” pero de auténtica identidad cristiana, siguiendo el modelo del perfecto pobre, Cristo, que se hizo tal en cuanto dependiente del Padre para enriquecernos con la Gracia de su ejemplo y la felicidad que encierra el mejor DPI/CUI cristiano: volver a ser hijos y no rivales de Dios; ello es poseer ya el Reino.

¿Dios en la carne? La Epifanía según Benedicto XVI

Sat, 07 Jan 2023 06:03:46 +0000

Según la historia de Israel bajo el dominio de los griegos descendientes de Alejandro, allá por el siglo III a.C., hubo un rey déspota e impositivo de un culto a sí mismo: Antíoco (o “defensor”), quien se autoapodaba “Epífanes” (o “dios mostrado en la carne”), al que el pueblo, cansado de sus excesos, reapodaba “Epímanes” (es decir, “loco o maníaco”). Pero en su triste historia se preparaba el suceso más inimaginable: lo divino auténtico, lo altísimo se revelaría (haría su “epifanía”) en un niño nacido ignotamente en Belén, fuera de las cámaras, de las noticia, nacido incluso “de noche”, pero mañana adorado por los “reyes magos” representantes de toda la humanidad invitada a buscar y encontrar a Dios, no en el poder destructivo o avasallador de la guerra, el dinero o la fama, al estilo de “Epímanes”, sino en la certeza de que, por segunda vez, lo humano puede reflejar los divino: el hombre ya fue creado a “imagen y semejanza” de Dios, y no existe obra suya más maravillosa que el hombre, poco inferior a los ángeles (cf. Salmo 8).

' La Epifanía marca el fin del tiempo de Navidad, a la vez que abre el ciclo de búsqueda anual de Dios en el 2023.

Víctor Hugo Palma Paúl

Es importante devolver su sentido a la Epifanía, tan robada por el comercio, como sucede con la Navidad, al punto de que se consume, come, bebe y regala sin mencionar para nada lo divino a lo cual la fiesta debe aludir. Y qué mejor “maestro de la fe y de su sentido de búsqueda y encuentro” que aquel que ya contempla en el cielo el rostro del Dios, el recientemente nacido al cielo, el papa Benedicto XVI. En el 2011 afirmaba: “Haciéndose hombre en el seno de María, el Hijo de Dios vino no solo para el pueblo de Israel, representado por los pastores de Belén, sino también para toda la humanidad, representada por los Magos. Y es precisamente sobre los Magos y sobre su camino en búsqueda del Mesías (cf. Mt 2,1-12) sobre lo que la Iglesia nos invita hoy a meditar y a rezar. En el Evangelio hemos escuchado que ellos, llegados a Jerusalén desde el Oriente, preguntan: “¿Dónde está el rey de los judíos que acaba de nacer? Porque hemos visto su estrella al oriente y venimos a adorarle”… ¿Qué tipo de personas eran y qué especie de estrella era aquella? Ellos eran probablemente sabios que escrutaban el cielo, pero no para buscar “leer” en los astros el futuro, eventualmente para recaudar un dinero; eran más bien hombres “en búsqueda” de algo más, en búsqueda de la verdadera luz, capaz de indicar el camino que recorrer en la vida. Eran personas seguras de que en la creación existe lo que podemos definir como la “firma” de Dios, una firma que el hombre puede y debe intentar descubrir y descifrar”.

La Epifanía marca el fin del tiempo de Navidad, a la vez que abre el ciclo de búsqueda anual de Dios en el 2023 para: a) No confundir lo divino con las grandezas humanas que se hacen adorar e imponen ideologías contra la Vida, aunque se digan amigas de la libertad; 2) Invitar a buscar a Dios incansablemente, asistidos por Él mismo, quien “tiene deseo de que el hombre lo desee y busque” (S. Agustín de Hipona); 3) Reconocerlo en la carne, en la situación concreta, especialmente de los más empobrecidos, desechados y hasta asesinados —como en el caso del aborto—, pues ellos son “imagen y presencia de Dios mismo más allá de su condición” (Papa Francisco); 4) Ser “también referencia de dónde está Dios”, pues a veces los cristianos lo escondemos muy bien y terminamos rechazando adorarlo, para adorarnos a nosotros mismos: ser en cambio signo de su presencia, allí donde falta una estrella que guíe todo tipo de conciencia, sin exclusiones por motivos culturales, históricos, sociales. Que el Papa Benedicto “colaborador/servidor de la verdad” sea pronto beatificado, puesto ante la mirada de tantos que necesitamos testigos del “esplendor de la verdad” a la que él, siempre en humildad, en santidad, reflejó y ayudó a tantos a encontrar. Hasta pronto, Santo Padre Benedicto XVI.

¿Por qué una Virgen?

Sat, 17 Dec 2022 06:04:22 +0000

Antes de su ejecución en el campo de concentración nazi de Auschwitz, el 14 de agosto de 1941, exclamaba S. Maximiliano Kolbe: “No temas de amar mucho a María, nunca podrás amarla más que a Jesús”. Ciertamente la importancia de la devoción —no “adoración”— en la Iglesia hunde sus raíces en la S. Escritura: en la Anunciación (Lc 1,26-38) en la Visitación y las palabras de Isabel a María (Lc 1,39-45) en la última voluntad de Jesús en la cruz de dejarla como Madre de la Iglesia (Jn 19, 25-27), en su presencia en el nacimiento de la Iglesia en Pentecostés (Hechos 2,1-13), etc. Pero, sobre todo, llama la atención la genealogía de Jesús en San Mateo cuando dice que “Jacob engendró a José, esposo de María, de la cual nació Jesús llamado Cristo” (Mt 1,16), no dice que de ambos.

La Buena Noticia de mañana, a ocho días de la Navidad, recalca ciertamente la Fe de San José en el mensaje del ángel, pero sobre todo la “virginidad de María”, tanto en la promesa de Isaías al afligido Ajaz en tiempo de guerra, de que la almáh (hebreo =virgen) dará a luz un hijo (cf. Isaías 7,10-14). Promesa que claramente recoge el Evangelio de San Lucas narrando que Gabriel fue enviado a la casa de una “virgen (en griego parthénos) en Nazareth”. María, casada civilmente, pero no conviviente maritalmente con José, concibe y da a luz “virginalmente”. ¿Algo anormal? … faltaba, claro, que el mismo Dios estuviera contra la vida marital, que es —con todo y los casos de concepción y congelación de embriones, o en el caso de la fecundación in vitro, pasando por los derechos de los niños de una vida normal… faltaba que Dios se contradijera, pues “varón y hembra los creó” (cf Gen 1, 27). Ni contradicción ni nada anormal, sino extraordinario. El sentido de una concepción y nacimiento virginal y sin concurso de la reproducción normal humana, es el mismo de la Resurrección de Cristo: más allá del horizonte conocido, más allá de la cooperación humana buena pero siempre limitada, Dios puede suscitar al que es la Gracia suprema, el regalo supremo de lo divino a lo humano. M. Lutero creyó siempre en la Inmaculada Concepción y en la Virginidad de María: «Al llamar [a María] «Madre de Dios» se compendia todo su honor y nadie puede decir algo más grande, aunque tuviera tantas lenguas como las hojas o plantas de hierba que existen, como estrellas en el cielo o arenas en el mar» («Das Magnificat», W 7, 572-573). Más aún claramente afirmaba: “Cristo era el único Hijo de María, y la Virgen María no tuvo más hijos que el… “hermanos” realmente significa “primos” aquí, para la Sagrada Escritura y los judíos siempre llaman hermanos primos”. (Sermones sobre Juan, capítulos 1-4.1537-39).

' “No temas de amar mucho a María, nunca podrás amarla más que a Jesús”. S. Maximiliano Kolbe.

Víctor Palma

Nacimiento extraordinario, preparado por todas las concepciones de estériles (Sarah, la madre de Sansón, Ana, Isabel, etc.) invita en estos tiempos de experimentos de negocio millonario dizque “a favor de la concepción”: 1) Al respeto a la mujer que “espera un hijo” aún en circunstancias difíciles; 2) A superar la falacia de que el aborto es un “derecho” no penalizable según la OEA (2017), aplaudida por la CIDH 15.03.2022; 3) A valorizar lo que en el estado puramente animal es incomprensible, pero no para lo humano: la virginidad como signo de algo más allá, de lo trascendente, como trascendente fue en su concepción, nacimiento y resurrección el que se espera en Navidad. El nacimiento de Cristo “lejos de disminuir consagró la integridad virginal” de su madre. La liturgia de la Iglesia celebra a María como la Aeiparthénon, la “siempre-virgen” (cf. Vaticano II, Lumen Gentium 52). Acompañados de la Fe de San José, que la proximidad de la Navidad invite a meditar el misterio de la vida del no nacido —aunque concebido por la vía normal— a la luz por lo extraordinario. Desde ahora, iluminados por Virgen Madre: Feliz Navidad.

Prohibido dormirse…

Sun, 27 Nov 2022 06:03:56 +0000

Curiosamente, el verbo tan común “dormir” tiene un sentido reflexivo o reflejo, el cual, según los lingüistas, acusa al sujeto de la acción cuando “se duerme”. Es decir, en un contexto de cuidado, de responsabilidad, el “dormirse” no es moralmente bueno cuando se conduce un auto, se tiene el cargo de vigilar la seguridad de un ambiente, pero también cuando se cae en lo que precisamente es la característica de la cultura actual: en ella todo está respondido, previsto de tal forma que lo que más falta no son respuestas, sino preguntas. “Dormirse” y no cuestionarse, evadir la reflexión y la evaluación de la vida, son las características del “irresponsable” del cual puede decirse que “siendo autor de su adormecimiento es la víctima directa de sus accidentes” (J. González Moore, 1974).

' “Dormirse” y no cuestionarse, evadir la reflexión y la evaluación de la vida, son las características del “irresponsable”.

Víctor Hugo Palma Paúl

El mundo tiende a “dormirse” en cuanto desinteresarse del sentido profundo de los acontecimientos, al punto que “delega a ciertos guardianes” de la economía, la política, la sanidad, etc., el rumbo de las sociedades, pues es más placentero “dormir” que estar alerta, repetir los errores de la historia y no construir un futuro que, al final, depende del presente. En la Buena Noticia de mañana, inicio del tiempo fuerte del Adviento cristiano, la advertencia de Jesús va para este tipo de conciencias: él llama a lo contrario de dormirse, que es “vigilar” sobre los horizontes tanto de la historia personal como sobre el entorno. Hay indicaciones que son clarísimas para el Adviento del 2022, inicio del nuevo año cristiano 2023: 1) La ya mencionada moda de “adormentarse en lo mismo de siempre”, en el mecanismo ciertamente animal pero no humano de nacer, crecer, reproducirse y morir no está permitida al que cree en un futuro más allá del ciclo biológico. Se trata de “velar” contra el predominio del simple instinto, del “modus” o instante que pasa y creer que hay algo, o más bien “Alguien”, ante quien se es no un mero ser vivo, sino “ser trascendente” que va más allá del tiempo y del espacio.

2) La vigilia cristiana no se compone de “conciertos de adrenalina, de derroche previo a las fiestas de fin del año, tan concurridas con toda la fuerza de una pospandemia, después de todo incierta; la vigilia cristiana no es ante un evento posiblemente terrible de guerra nuclear, sino sobre las relaciones cotidianas con los demás, con la naturaleza y su autor.

3) Para el cristiano, la vigilia de Adviento implica el “comprometerse” en la marcha del mundo. “Siempre ha supuesto una gran tentación encontrar un sustituto a la acción que incumbe a cada uno, dejando que la responsabilidad de los asuntos humanos decaiga en irresponsabilidad por indiferencia, y esperar vanamente que el destino futuro sea bueno fortuitamente”, afirmaba Hannah Arendt (1906-1975).

4) Pero mientras vigila, el cristiano siente una presencia. Aquel al que se espera “ya vino una vez” para quedare para siempre. El Adviento no prepara una fecha solo del pasado, la Navidad de hace 2022 años; prepara una forma de presencia que será más intensa. “El Adviento sirve para vigilar sobre la cercanía de Dios… Él ya está en el hermano que no vemos, sobre el cual no vigilamos nuestra actitud… “Ven, Señor Jesús, líbranos de nuestra indiferencia y de nuestra mediocridad” (papa Francisco, 29/11/2020).

Que los múltiples medios que la fe pone para la vigilancia, desde la sencillez de la corona de Adviento, las posadas, así como la conciencia sobre la gravedad de las perversiones contra la justicia, la defensa de la vida, la protección al olvidado, la crisis climática, sean “despertadores” que impidan un plácido sueño de irresponsabilidad, acomodamiento e indiferencia, porque “aunque la última hora de la historia ya se hizo larga, sigue siendo la última” (San Agustín de Hipona).

Por sobre todo: resurrección

Sat, 05 Nov 2022 06:04:51 +0000

El mes de noviembre inicia con dos momentos cristianos solemnes: las celebraciones de Todos los Santos y la conmemoración de Todos los Fieles Difuntos: ver a los que están más allá del presente. Acá brilla la esencia de la fe cristiana, aquella en la resurrección. En el lenguaje bíblico se trata de la “anásthasis” (o “ponerse de pie”) contrario a la posición horizontal del fallecido. Resurrección —del latín “resurgere”— o resurgir, toca el significado de la vuelta a la vida. Como bien lo decía Tertuliano (160–220 d. C.): “Somos cristianos porque creemos en la resurrección”.

La vuelta a la vida y el señorío de Cristo serán los nuestros, por el bautismo y por una vida, que imite la del primer resucitado, el mismo Señor Jesús. Y es aquí donde se evidencia la realidad del “creer”: en el vivir según lo que se espera, lo que se aprecia incluso más que la vida presente: el futuro diferente y pleno que viene luego de la vida actual.

En la Buena Noticia de mañana, los saduceos, no creyentes en la resurrección y muy dados a vivir, como dice una propaganda “la vida es ahora”, proponen a Jesús un famoso dilema que ya existía en la tradición rabínica saducea: es imposible que la mujer de todos los muertos, si hubiera resurrección, sea legalmente de alguno, por el vínculo matrimonial en vida. Aquellos saduceos encarnan muy bien la mentalidad actual que vive “etsi Deus non daretur” “como si Dios no existiera”, y con ello, como si resucitar fuera una mentira, una quimera. R. Dowkins (1964) biólogo evolutivo y profeso ateo, autor de la frase: “Puede ser que Dios no exista. Por lo tanto, deje el miedo y comienza a vivir tu vida”, secundado por otros como J. Alonso López (1967), autor de La resurrección. De hombre a Dios, afirman que, si no la prueba la ciencia, la resurrección no se da, y que es como un pensamiento consolatorio que llena el vacío que deja la sensación de la muerte.

' La fe en la resurrección condiciona la operatividad de la justicia, de la fraternidad, de las inversiones, del respeto al cuerpo.

Víctor Hugo Palma Paúl

La discusión en torno al tema viene desde el inicio de la fe cristiana como “duda de si Cristo resucitó” y sobre “cómo será esa vida llamada plena, luego de esta en la que algunos la pasan muy bien”. Es que la ciencia, que no reconoce sus propios límites incluso en su campo de investigación, afirma lo que no comprende: la resurrección de Cristo y de los cristianos es “real pero más allá de la historia comprobable” puesto que tiempo y espacio no valen ya para los resucitados, como incluso afirman su valor relativo las nuevas aplicaciones de medición del espacio exterior. El tema existencial sin embargo no varía: el que profesa la Fe en la resurrección no tiene una simple nostalgia, sino una certeza que le llevaría a vivir según lo que cree y espera.

La fe en la resurrección condiciona la operatividad de la justicia, de la fraternidad, de las inversiones de todo tipo, del respeto al cuerpo; este último objeto de trastornos ideológicos —como el transgenerismo— nacidos del materialismo más radical. Incluso el humanismo filosófico más famoso se equivoca, como con Cicerón (143-103 a. C.) diciendo que “los muertos viven en la memoria de los vivos”, como se inscribe fatalmente en el Cementerio General de Guatemala, pues basta que te olviden y dejas de existir (¡!). Que todos lo homenajes, algunos casi al estilo Halloween que se tributan estos días a los difuntos, no decaigan en show, en simple remordimiento por la mala vida que se le dio al fallecido: que la certeza de su pervivencia en Dios condicionen el rumbo, tan breve, de las vidas aún caminantes en el mundo, en pospandemia, en riesgo de guerra nuclear, pero fijos en la gran Verdad: “El Resucitado, con sus heridas de injusticia, es el Señor Jesús, que él nos ayude a ver las heridas de todos lo que aún viven a nuestro lado” (12.04.2020).

Justicia y… ¿oración?

Sat, 15 Oct 2022 06:04:31 +0000

La Buena Noticia de mañana tiene como tema la “perseverancia en la oración”: no solo la oración esporádica, ocasional, de urgencia cuando ya los demás recursos se han agotado, sino la que hace parte de la vida, como el pedir el “pan nuestro de cada día”. Claro, en tiempos de impaciencia, de flagrante ateísmo, y sobre todo de “inmediatismo”, en la oración se reclama que Dios actúe con todos los megahertz de velocidad posibles: si todo tiene más velocidad de respuesta, ¿por qué Dios tarda? La enseñanza del Maestro de oración por excelencia tiene varios ángulos:

1) La oración constante no se dirige a un ser distraído en otras cosas más importantes que la súplica o intención del orante, y por ello “cae al vacío”. Por el contrario, aquel a quien se ora está siempre atento, y sin necesidad de muchas palabras, sino de una actitud que manifieste confianza —como un trato de “amistad”, decía S. Teresa, recordada hoy 15 de octubre— y humildad, como la que tienen los pobres de espíritu: la oración “no cambia a Dios” de malo a bueno: él ya es bueno. La oración cambia al orante, pues lo fortalece como un “ejercicio espiritual” que pasa desapercibido: cualquier título social es preferido hoy: persona de ciencia, de arte, de deporte, de sociedad… pero “ser orante” parece poca cosa;

2) La oración parte de la disponibilidad como lo afirmaba incluso Martín Lutero (1483-1546): “La oración no es para cambiar los planes de Dios, sino para descansar en su soberana voluntad”. Es decir, como bien lo ha dicho Papa Francisco en sus Catequesis sobre la oración: “La oración es un misterio, en cuanto Dios tiene designios que se nos escapan, pero al final son lo mejor, aunque no los comprendamos de momento” (Catequesis, 6.05.2020). Pero cuando la ira, las ambiciones o los sentimientos violentos ofuscan el sentido y la vida espiritual, terminamos pidiendo lo que sería imposible para Dios: la destrucción mortal de los considerados enemigos;

' “Se debe rezar siempre, también cuando todo parece vano, cuando Dios parece sordo y mudo y nos parece que perdemos el tiempo”.

Víctor Palma

3) La oración en sí misma, como ejercicio ya mencionado, se aprende en casa y se ejercita en cualquier lugar, educando a las nuevas generaciones en la constancia. Comentando el Evangelio de mañana, escribe Papa Francisco: “Se debe rezar siempre, también cuando todo parece vano, cuando Dios parece sordo y mudo y nos parece que perdemos el tiempo. Incluso si el cielo se ofusca, el cristiano no deja de rezar. Su oración va a la par que la fe. Y la fe, en muchos días de nuestra vida, puede parecer una ilusión, un cansancio estéril. Hay momentos oscuros en nuestra vida y en esos momentos la fe parece una ilusión. Pero practicar la oración significa también aceptar este cansancio… Pero tenemos que ir adelante, con este cansancio de los momentos malos, de los momentos que no sentimos nada. Muchos santos y santas han experimentado la noche de la fe y el silencio de Dios —cuando nosotros llamamos y Dios no responde—, y estos santos han sido perseverantes” (Catequesis, 11.11.2020);

4) Pero de modo especial, sobre la parábola, se trata de relacionar la oración con la Justicia: aquella de ciertos tribunales, como los de la costa sur guatemalteca, que parecen “no temer a Dios pero sí a los hombres”, o más bien, solo a estos, haciéndose susceptibles a la “mordida, soborno, corrupción de la justicia. ¿Se debe suplicar la justicia a un juez? No: su deber es implementarla, a costa de intereses humanos y hasta de propia fama o vida. En el mes del Santo Rosario, pidamos por esa oración hecha para los sencillos, que la consecuencias de la depresión Julia para los más pobres sean aliviados en la unión de oración y acción. Y que no haya que suplicar el “cumplimiento de la justicia”, sino que su eficacia sea una forma clara de oración y alabanza a Dios por todos sus hijos.

Todo cambió… en un momento

Sat, 24 Sep 2022 06:03:32 +0000

De la velocidad de los cambios en la tecnología, en la información, en los mismos hechos históricos, bien ha dicho A. Semler (1959-2017): “Todo se transforma de tan rápidamente que en cinco años sucede lo que se demoraba antes medio siglo… El problema es que hablar de lo eterno, de lo “posterior” se ha vuelto casi imposible para el hombre y la mujer que persiguen solo el “ahora” y han perdido todo sentido de un más allá”.

' Y todo cambia con un virus o una guerra inesperada, en un momento.

Víctor Hugo Palma

La Buena Noticia de mañana enfoca en su crudeza esta verdad, pero como defecto presente, una ceguera de todas las generaciones. La parábola del hombre rico y del pobre Lázaro tiene afirmaciones fundamentales: 1) Es posible caer en el “exceso del gozo inmediato” a niveles de fábula, pero de triste verdad: el hombre rico, sin nombre, pero al que la tradición llama Epulón (del latín “epulabat quotidie” o “banqueteaba diariamente”) es el ejemplo del desenfreno de todo tipo, pues también “vestía de púrpura”, el más caro material de entonces. La pospandemia nos ha asombrado a todos con que ciertas economías personales se han multiplicado de forma increíble, mientras que en la generalidad de los casos la pobreza ha escalado en niveles de anterior estabilidad. Y todo cambia con un virus o una guerra inesperada, en un momento; 2) El paso del tiempo ocurre también para otro, el mendigo Lázaro (abreviación de Eleazar o “auxiliado por Dios”): él vive lo contrario a su hermoso nombre, cuando sobrevive en medio de heridas lamidas por los perros a la puerta del llamado Epulón; 3) Lo curioso en ambos casos es que pertenecen al mismo pueblo elegido, al Israel que fraguó su propio drama de destrucción cuando la palabra “hermano” se convirtió solo en tratamiento social sin mayor significado, ni compromiso solidario, incapaces de abrir la simple puerta que separaba a ambos mientras el tiempo pasaba.

4) Y de pronto, todo cambia: el que nada en abundancia insensible se encuentra en un más allá de tormento, en el clásico “infernum” y donde experimenta la carestía que nunca imaginó. Todo cambia también para Lázaro, ahora “auxiliado por alguien” que lo tiene en el “seno de Abraham”, es decir, el lugar donde ya no hay carencias; 5) Acá las cosas se complican: ¿hay una maldición para los que tienen y una bendición para los que no tienen? La teología de la Retribución hebrea así lo sostenía, pero la realidad mostraba lo contrario: es posible tener mucho y ser “justo a los ojos de Dios” y no tener no es siempre signo de bendición: cierto, Dios ve con especial mirada de misericordia al pobre, pues está sufriendo las carencias, tal vez ocasionadas por sí mismo o por otros; 6) En síntesis: el ahora terreno es un tiempo de inversión, en aquello que no aparece para los ateos actuales, pero sí se dará: el más allá que supone un estar atento para no quedarse sin nada, puesto que nadie se lleva lo acumulado, excepto cuando ha hecho no simple limosna, sino verdadera solidaridad. El tiempo pasado es irreversible, y si hay necedad en quien quiere ser necio, “no con la resurrección de un muerto” —el caso de Cristo mismo— habrá conversión del materialismo al humanismo, como lo pide Papa Francisco: “Ningún mensajero y ningún mensaje podrán sustituir los pobres que encontramos en el camino, porque en ellos nos viene al encuentro Jesús mismo: Todo aquello que hicieron con el más pequeño de mis hermanos, lo hicieron conmigo” (Mt 25,40; Catequesis del 18 de Mayo del 2016).

Que las obras buenas de justicia y honestidad, de apertura de la puerta del corazón no falten hacia los Migrantes en su Jornada del 25 Septiembre en las generaciones guatemaltecas, tentadas como todo el mundo de vivir en desenfreno el aquí y ahora, cuanto todo cambia… en un momento.

¿Sabiduría o cálculo? La gran diferencia

Sat, 03 Sep 2022 06:03:12 +0000

Como hijo de su tiempo, Aristóteles (384-322 a. C.) no distinguía entre el “saber y conocer” (siendo éste último paralelo del “cálculo matemático”, etc.): el filósofo estagirita hacía equivaler “saber y calcular” en un punto de llegada: el propio beneficio. En la Buena Noticia de mañana, el “saber” pareciera confundirse con el “calcular” como en los casos del constructor o del rey que va a la guerra: ambos “deberían hacer cuentas” para no terminar derrotados o burlados. Lo cristiano va más allá de Aristóteles: para los creyentes, la verdadera sabiduría —vinculada a lo divino y lo humano— no siempre coincide con el salir triunfante: por ejemplo, no se pueden hacer “sesiones espirituales para pedir a Dios que nos libre de los tribunales” habiendo delitos claros; tampoco se confunde con la “astucia” para salirse con la suya. O sea, se trata de una gran diferencia: el “savoir faire” (saber hacer, clásico francés) no es la artimaña para ganar a toda costa. A tres reflexiones se invitará mañana:

' El verdadero sabio es el que pone un valor, más que un precio.

Víctor Palma

1) El verdadero sabio “advierte que hay Uno más alto, más grande” que su persona. No es la negación seudocientífica del “intelligent design” (el designio inteligente) que rige el Universo, la vida humana, la muy agredida naturaleza que provoca caos por culpa de la ambición humana desmedida. Aun con su religiosidad peculiar, el mismo A. Eistein decía: “Dios es sencillo, pero no banal”. La “libertad religiosa” no equivale a un simple “no quiero creer” porque aborresco la historia de la Iglesia, el mal testimonio de los creyentes: ninguna “ateología” tiene fundamento en la razón misma que, en los verdaderos científicos, hace percibir que hay Alguien más allá de la casualidad en la evolución del cosmos.

2) El verdadero sabio es el que pone un valor, más que un precio: Pablo escribe a Filemón pidiéndole que no castigue al esclavo Onésimo (quiere decir “útil” como si fuera “algo”) porque ya es cristiano: ¿podremos algún día los cristianos valorarnos unos a otros por ser hijos de Dios, más allá de lo que produzcamos o consumamos? Una “visión sabia, diferente” del otro a la luz de la Fe y no de los mecanismos económicos. El drama del “humanismo ateo” es llegar a considerar al otro un “semejante de especie” o una “oportunidad de mercado”, pero no un hermano (Papa Francisco, “Fratelli tutti” (03.10.2020). La pandemia demostró lo noble, lo sabio de tantos corazones capaces de conmoción ante el drama humano, y lo monstruoso de quien calcula solo ganancias en la cadena productiva/consumista.

3) La diferencia entre el saber para la vida y el “calcular para ganar” viven hoy un divorcio dramático: avanza la tecnología y retrocede el humanismo. Crece la comunicación, pero no la comunión y menos el interés a fondo de unos por otros. La dura frase: “Si crees saber algo, ten por cierto que es más lo que ignoras” (Tomás de Kempis, 1380-1471) se comprueba en la falta de sensibilidad ante los dramas humanos, aun teniendo dos o tres “maestrías” en “cálculos”: de donde no se puede orar para pedir sabiduría en lo político, económico, etc. sin antes “escuchar con el corazón” del otro en su dolor. Termina Jesús indicando una de las fuentes de la “tontera” de los inteligentes del mundo: no han renunciado a sus bienes, es decir no han visto más allá de contable, y han separado las cosas de las personas, dejando una “brecha ética” entre el negocio y las expectativas humanas integrales (Dr. J. Fontradona, sobre la Responsabilidad Social de la Empresa, UNIS, 08.2022).

Que sea la “sabiduría integral” y humanista y no el cálculo de ganar lo que impregne la ya caliente campaña electoral para una “Guatemala distinta” con hijos sabios de corazón.

Persecución perenne: Jeremías en el pozo

Sat, 13 Aug 2022 06:03:34 +0000

De la persecución hacia el bien decía F. de la Rochefoucauld (1613-1680): “El mal que hacemos no nos trae tanta persecución y odio como nuestras buenas cualidades”. Es decir, en todos los campos la reacción a la verdad que se opone, aún sin violencia, contra el error y sus derivados, ha sido el arma innegable para la destrucción de pensadores y pensamientos allegados a dicha verdad. Pero vale recordar la observación de A. Hamilton (1757-1804), uno de los fundadores de Estados Unidos: “En política como en religión, es absurdo intentar ganar adeptos por sangre y espada, las herejías (NB: errores en su concepto, nota del autor) raramente pueden curarse con la persecución”.

' Cuando Jesús advierte de que “no ha venido a traer paz, sino guerra”, sorprende.

Víctor Hugo Palma Paúl

En la Buena Noticia de mañana, el profeta Jeremías, cuyo nombre significa “Yahvéh exalta o eleva”, ve que ese hermoso nombre no concuerda con su destino: es arrojado a un pozo por decir la verdad de la inconveniente unión política con Egipto. En fin, los “falsos profetas” que decían al rey lo que le gustaba escuchar —de los cuales siempre hay en todo gobierno humano— logran su desgracia, salvada por un extranjero (Ebed-Mélek o “siervo del rey”) que lo rescata. En sus veintidós siglos de existencia, de la Iglesia Católica se ha dicho que debería agregarse en su Credo que es: Una, Santa, Católica, Apostólica… y Perseguida.

La actualidad de esa persecución en muchas partes es innegable; no solo en las naciones no cristianas, donde el fundamentalismo agresivo comete continuos asesinatos en masa de cristianos y sacerdotes (Nigeria, entre otros), sino también en ambientes postcristianos, y sobre todo de “post-verdad” (donde no hay lugar para argumentos, pues la verdad no importa, sino para acciones de odio). Dicha realidad es escasamente denunciada por la ONU, envuelta en la defensa de “derechos sin fundamento” como el aborto y en el alegato de “nuevas formas de democracia dictatorial”, como si los cristianos no importaran ni por ser humanos. “Hay dos clases de violencia contra los cristianos: la física y directa sobre la persona, y otra más sutil que hace de la corriente del laicismo una especial de dictadura antirreligiosa” (Mons. S. Tomasi, 20º. Asamblea del Consejo de Derechos Humanos de la ONU, septiembre 2011).

Cuando Jesús advierte de que “no ha venido a traer paz, sino guerra”, sorprende; él es el Príncipe de la Paz como se canta en Navidad, pero habla con el realismo de la historia eclesial de persecución, una vez ella cumpla con su rol de Evangelización desde la Verdad sobre Dios, el hombre, el mundo y la historia. Cuando Él da la paz (cf. Juan 14,27) aclara que “no es como la del mundo”, donde es posible tenerla en la concesión ante el error, el atropello de la persona, la corrupción en todo nivel y ambiente, en el “silencio de los inocentes”. La afirmación del “Príncipe de la Paz” muerto violentamente en un juicio injusto levanta la esperanza de que ella, la Verdad, es una persona viva, Jesucristo (cf. Juan 14,5s) y que supera los ataques de sus enemigos, sin transar con ellos: “La verdad siempre triunfa por sí misma, la mentira, en cambio, necesita de complicidades” (Epicteto de Frigia, 55-135 d. C.).

En su mensaje de ánimo fraternal hacia la Iglesia que peregrina en Nicaragua, la Conferencia Episcopal chapina (08.08.2022) invita a perseverar en las horas difíciles de la persecución que viven, sobre todo porque su Señor “estará con ellos hasta el fin del mundo” (cf. Mateo 28,20). Que la Inmaculada Concepción les proteja y conforte, y que las buenas conciencias, de cualquier credo, reaccionen ante el drama del pozo de Jeremías que vive una Iglesia tan cercana.

La oración y la esperanza… el ejemplo de los abuelos

Sat, 23 Jul 2022 06:03:50 +0000

La famosa canción del grupo chileno los Guaraguao en los años 70, “No basta con rezar para conseguir la paz”, exponía la llamada a la relación oración-acción. El domingo pasado, Jesús en casa de Marta, la activa, y María, la contemplativa: relación falsamente excluyente, pues de no ser por la oración como diálogo del “corazón del hombre al corazón de Dios” (Papa Francisco, Catequesis sobre la oración, 2021) o la oración deriva en un acto de la “Fe fiducial” —sin compromiso, con mucha adrenalina, pero sin llegar a tocar las opciones diarias, sobre todo los intereses económicos— o el activismo urgencia de los cambios, incluida la violencia para “pasar de la guerra a la paz”. El equilibrio entre orar y actuar ya se supone en la Buena Noticia de mañana, cuando el Señor invita a orar con insistencia, con confianza, y “hacer levantarse al amigo a darle los panes necesarios” al que lo molesta de noche. El “pidan y se les dará, busquen y encontrarán, llamen y se les abrirá” invita una oración hecha con “esperanza activa”, pues en la verdadera Revelación cristiana “el Dios que te creó sin tu ayuda, no te salvará sin tu ayuda” (San Agustín).

' “No desprecies al anciano, pues también envejeceremos nosotros” (Eclesiástico 8,6)

Víctor Palma

En los tiempos actuales, la oración lamentablemente se restringe a la solución de los problemas personales, subjetivos, y mientras el mundo cae a pedazos, las imágenes de guerra y carestía mundiales, fatales índices de subdesarrollo humano parecen “temas lejanos” por los cuales no habría solamente que pedir, sino suplicar, orando con insistencia y humildad. En su mensaje a los Ancianos y personas Mayores en su II Jornada Mundial, a celebrarse mañana, el Papa Francisco, de 86 años de edad, se dirige en un maravilloso lenguaje de “tú a tú” a quienes han vivido una época quizás de mayor frecuencia de oración, de esperanza invencible, y que pueden ahora ser “maestros de esperanza, de afecto, de oración” a las nuevas generaciones golpeadas por el inmediatismo, por las crisis interminables de pandemia, guerra, confusión moral.

Es lo que el Papa define con la excelente citación del Salmo 92,15: “En la vejez seguirá dando fruto”. Claro 1) Ante un mundo que abandona al anciano por improductivo o molesto por sus achaques, ante un mundo donde encontrar trabajo a los 35 años ya es un milagro, mientras la vida de los mayores se extiende por la medicina —no en todos los países, claro—, en un mundo donde se pueden perfilar los últimos años del anciano con todo cuidado en asilos, pero sin el cariño de los suyos, pues ya salieron de su corazón.

Ante todo ello el Papa reafirma para los más jóvenes el valor del antiguo mandamiento: “Honra a tu padre y a tu madre” (Éxodo 20,12) y “No desprecies al anciano, pues también envejeceremos nosotros” (Eclesiástico 8,6); 2) A los ancianos les pide no tener miedo a envejecer, pues es una bendición, y les encarga la misión de la ternura: Queridas abuelas y queridos abuelos… en este mundo nuestro estamos llamados a ser artífices de la revolución de la ternura. Hagámoslo, aprendiendo a utilizar cada vez más y mejor el instrumento más valioso que tenemos, y que es el más apropiado para nuestra edad: el de la oración”. En su Mensaje más actual, la Conferencia Episcopal llama a no perder la esperanza en los difíciles tiempos, donde la oración tiende a politizarse, a ser escenario de adrenalina político-religiosa: una esperanza activa como la de nuestros ancianos para quienes en su sabiduría “ningún pasado fue mejor” y en cuya capacidad de ternura reside mucho que las nuevas generaciones no encuentran caminos para la “Guatemala distinta” en el agitado mundo informático, productivo, y en el fondo incapaz de ayudar a ver a cada uno el futuro de ancianidad que siempre llega.

Saludar con la paz, en tiempos de guerra

Sat, 02 Jul 2022 06:02:41 +0000

En medio del preocupante conflicto entre Rusia y Ucrania y del innegable repunte de la violencia delincuencial en todo el país como en el resto de un mundo inquieto de manifestaciones y choques sociales, en la Buena Noticia de mañana Cristo inicia sus instrucciones de envío misionero pidiendo que se salude con la Paz en cada casa… y que si hay gente de paz, ese bien anhelado por la Humanidad se realizará. Es decir, mientras la Paz es un don de Dios, se pide el compromiso humano por construirla, sobre todo a través de la justicia, su semilla más segura (cf. Isaías 32,17). La tarea de la educación en la paz y el perdón ha sido parte de la propuesta del Papa Francisco en el culmen del Año de la Familia (26.96.2022). Esta correspondencia entre el don divino y la tarea humana de la paz deja claro un esfuerzo que compete a todos, pero que en ciertas zonas del país es más urgente, como en el caso de la Costa Sur, donde, como en toda la Nación, ya se calientan los motores eleccionarios 2023.

' Las cosas, el amor al dinero, la avaricia y la ambición no valen nunca la vida de las personas.

Víctor Palma

En la tarea de las Familias e Iglesias se imponen varios llamados: 1) A la conversión de quienes causan el crimen organizado, el narcotráfico —que llena regiones enteras— y la delincuencia común, recordar la Ley de Dios escrita en sus corazones: “No matarás” (Éxodo 20, 13). Las cosas, el amor al dinero, la avaricia y la ambición no valen nunca la vida de las personas, y atentar contra sus bienes es también contrario a la voluntad de Dios (Éxodo 20,17). Si en la Familia no se hace oración, solo se habla de dinero, esa familia contribuye a perpetuar el origen de todos los males: “el amor al dinero” (1 Timoteo 6, 10); 2) A la exigencia de la acción debida por parte de las fuerzas de seguridad, pero también de parte de las organizaciones municipales y locales. A la autoridad se debe consideración, colaboración y respeto, incluso oración (1 Timoteo 2,2), pero, lastimosamente, muchas de ellas están permeadas del narcotráfico y de la asociación para delinquir. Es penosa la poca provisión de medios adecuados para combatir la delincuencia, pero es peor la reprochable conducta de ser parte de ella, causando más desconfianza en una población que más bien debería sentirse protegida como es su derecho; 3) A la educación en valores morales, sobre todo en el de la paz, en la no violencia intrafamiliar, en la justicia y el perdón. “La Familia debe ser escuela de valores éticos, entre ellos la superación del materialismo y del egoísmo” (Papa Francisco, 09.05.2019). Es importante recordar que la delincuencia es fruto seguro de hogares desintegrados y violentos, como tristemente exponen los medios de comunicación. Si la Familia es atacada con la amenaza del derecho al aborto, etc. también lo es por la inseguridad, la pobreza que causa migración y por los modelos antifamilia que promueven la televisión y el cine; 4) A evitar dos tentaciones: a) Hacer justicia por la propia mano, donde se pueden cometer errores irreparables castigando a quien no lo merece; b) Caer en la trampa de una “política de seguridad”, especialmente en estos momentos donde “ya ha iniciado el llamado de adeptos a los partidos políticos” que ofrecen mano dura, aprovechando —tal vez causando ellos mismos— el clima de temor ciudadano. Al final, las soluciones pueden ser peores que la enfermedad. Los encargados de la seguridad deben cumplir su deber sin esperar redenciones que a la violencia añaden más violencia; 5) A dar culto verdadero a Dios, recordando que la Fe cristiana no solo implora la bendición divina, sino que se compromete con la vida y la justicia. Que las celebraciones de todos los cultos no sean mezclas de propaganda política y aparente oración, según está dicho por el mismo Señor: “Den al César lo que es del César y Dios lo que es de Dios” (Mateo 22, 21)

“He visto un altar al Dios desconocido”: Trinidad y paz

Sat, 11 Jun 2022 06:04:31 +0000

Con palabras similares a éstas, Pablo se dirigía a los sabios filósofos del areópago de Atenas (cf. Hechos 17,16 ss). En realidad, afrontaba un problema perenne, pues Dios es siempre bastante desconocido o, peor aún, malentendido, objeto de caricaturas, de proyecciones personales o simple y gratuitamente negado, sobre todo cuando no encaja a los intereses humanos, aun cuando la limitación humana ya es una prueba de su existencia. “Cualquier tonto puede contar las semillas que salen de una manzana, solo Dios puede contar cuántas manzanas saldrán de una semilla”, decía razonablemente R. Schuler (1926 a 2015), pastor de la Catedral de Cristal californiana, que terminó en parroquia católica.

El conocimiento pleno de un Dios “trino y uno” es el Evangelio de Jesucristo, el motivo de su misión. No convencer de una bella idea, sino hacer entrar en relación con una persona viva. Pero luego de 2,022 años de evangelización y en el ateísmo práctico y antropocentrismo actuales, haría falta de nuevo escuchar a Pablo y reconocer que hay “analfabetismo religioso”, que no es la ignorancia bíblica o de la doctrina, sino querer “encuadrar a Dios” en moldes personales: 1) Como el protector de las tiranías modernas que incitan y bendicen las guerras; 2) Como la máquina de la bendición material, aun por sobre los medios honestos usados para lograr el fin de la “bendición”. Deformación especialmente grave, a cuyos protagonistas llama Pablo con el término griego “kapeleuóntes” (= mercaderes, en 2 Co 2,17) según una explicación de los mismos del siglo XVI como quienes “saben que se están aprovechando materialmente de la predicación y saben que están divulgando errores” (Cardenal G. Ravasi); 3) O, queda en fin, el “rostro divino deformado” por la falta de su mejor característica: la paternidad misericordiosa, a la que el papa Francisco ha dedicado tanto esfuerzo en promover con enseñanzas y gestos.

' El analfabetismo religioso no es la ignorancia bíblica o de la doctrina, sino querer “encuadrar a Dios” en moldes personales.

Víctor Palma

El misterio del Dios Padre, Hijo y Espíritu Santo no es tal por su misma superioridad a la mente humana que niega el “intelligent desing” advertido cada día más por la ciencia en el sondeo del universo, sino por la ausencia de la experiencia o “encuentro” con ese Dios. En su conversión, el recién canonizado Carlos de Foucauld pasó del “Dios nacional y de los batallones de Francia” al “Padre en el cual podía poner con confianza su vida entera”, aun en medio de situaciones impensables, como la pobreza, la persecución, el odio interreligioso. Qué importante es este último: “Promover con otros creyentes, de forma fraterna y convivencial, el camino de la búsqueda de Dios; considerando a las personas de otras religiones no de modo abstracto, sino concreto, con una historia, deseos, heridas y sueños” (Papa Francisco, al Dicasterio para Diálogo Interreligioso, 06.6.2022).

A los creyentes en la Trinidad queda la tarea de “revelar en su vida al Dios creído” por la custodia de naturaleza, que no es Dios, sino obra suya, por la imitación existencial del “Hombre Nuevo” Jesucristo creado en justicia y santidad, por el acceso a la acción del Espíritu Santo en las decisiones diarias y sociales, no desfigurando su imagen como un “toque eléctrico”, sino cultivando el más grande los carismas, el de la caridad (1 Co 13, 1ss), que define al mismo Dios como “amor” (cf. 1Jn 4,8) y del cual decía S. Agustín: “Él ama a cada uno de nosotros como si solo existiera uno de nosotros”. El Dios de la paz por el respeto a la vida humana, del que la actual y politizable violencia delincuencial y la triste desnutrición infantil en Guatemala sigue haciéndolo aparecer para muchos como “desconocido” o al menos muy lejano.

Roe vs. Wade… ¿Demasiada religión católica?

Sat, 21 May 2022 06:04:49 +0000

De los gritos pro justicia en las plazas de su Florencia natal decía Dante Alighieri: “De los que van esos reclamos, pocos tienen la justicia en el corazón, la inmensa mayoría la tiene solo en la boca” (Divina Comedia) Es decir:

1) Puede haber un reclamo auténtico, pero también uno irracional, contrario a la justicia misma, nacido de ideologías violentas a sus opositores. En la clásica definición de justicia “unicuique suum tribuere” (“dar a cada uno lo que le corresponde”, Cicerón), el problema es el “suum”: no atropellar al otro en sus derechos —la vida, por ejemplo— es verdadera justicia. Ante el eslogan feminista de “yo decido sobre mi cuerpo” surge la evidencia científica de que el cuerpo llevado en el vientre ya está definido como el de otra persona real en una etapa distinta de desarrollo, con el argumento de los latidos del corazón, que se ha afirmado ya se detecta en una ecografía, en la sexta semana, mientras el primer latido ya se da en el feto a los 16 días de la fecundación o “concepción”, que determina el inicio vital de la persona humana.

2) El debate se da hoy en la Corte Suprema americana, por la filtración del borrador de una posible anulación del fallo Roe vs. Wade de 1973: se trata de un documento donde se tienen todas las razones de derecho natural, científicas, no religiosas, y es de importancia: se reconoce el error cometido en el fallo Roe vs. Wade que constituyó el “falso derecho al aborto”, justificando que el niño era tal solo al momento de nacer y ser declarado persona jurídica. Los avances de la ciencia —y no los credos religiosos— apoyan la definición legal de “otra persona” en el vientre de la madre, la cual, como ella tuvo el derecho a nacer, y lo logró, también lo tiene el “aún no nacido”.

3) La causal de J. Roe (pseudónimo de Norma McCorvey, abogada de casos abortistas) fue que su vida peligraba con el tercer hijo. Luego de haber logrado su “aparente derecho” a abortar, dio a luz y lo dio en adopción, afirmando en 1995: “En realidad nunca entendí qué significaba la palabra aborto. Debo confesarlo. Me sentía avergonzada desde hacía años. Bebía mucho. Hice todo lo que se podía hacer para suprimir todo lo que me recordara eso”. Desde el año 2000 hasta 2005, Norma trabajó para que se cambiara la decisión de la Corte Suprema. Pero no lo consiguió.

' “En realidad nunca entendí qué significaba la palabra aborto...” Norma McCorvey, abogada de casos abortistas.

Víctor Palma

4) Así, la posible decisión de los magistrados americanos debe actuar con independencia, no solo de argumentos de religión fundamentalista —el caso de la Iglesia Católica no lo es, por su Magisterio a favor de la vida, con principios no solamente bíblicos, sino científicos, y de la Ley Natural presente en las constituciones de los países—, sino también debe ser independiente de hacer “lo políticamente correcto” pero “éticamente indebido” bajo presión de grupos poderosos como Plan Parenthood y hasta del mismo presidente Biden, que “la mujer debe elegir” olvidando que la otra vida en el vientre no es la de ella, sino un futuro ciudadano de EUA.

5) Desarrollar los servicios sanitarios, dar verdadera educación afectiva y no solo sexual de corte veterinario, desvinculada del verdadero amor; ayudar a familias jóvenes, son acciones claves para apoyar cualquier embarazo en dificultades y evitar el crimen del aborto (Papa Francisco); 6) Claro, sí puede haber “mucha religión en la legislación” cuanto los argumentos son fundamentalistas y emitidos al estilo del Antiguo Testamento, como se perfila ya para la próximas elecciones, cuando en fin hay un feminismo que no reclama los feminicidios, el uso de la mujer en pornografía, el tráfico de personas, el machismo cultural, la desnutrición de los niños, sino arremete contra la posible “niña” que aún no ha nacido.

El catolicismo no rechaza a las personas homosexuales, sino respeta su dignidad (Papa Francisco), ni esconde casos penosos de pedofilia, como afirma Maureen Dowd; eso sí, no recurriría al odio cuando se le acabaran los argumentos a favor de la vida; por cierto, aún muchos y muy válidos.

Vivo y presente, de otra forma…

Sat, 30 Apr 2022 06:03:16 +0000

Es frecuente la expresión: “Si yo hubiera vivido en los tiempos de Jesús, habría creído en Él”. Ella carece de fundamento, puesto que no se trata de un personaje del pasado de cuya existencia se pueda dudar, o quien quedara en ese pasado luego de su muerte en la cruz. Los llamados “relatos de las apariciones post pascuales del Resucitado”, como la de la Buena Noticia mañana, quieren ayudar a la Fe, dado que ciertamente su muerte en cruz fue vista por muchos —ocurrió en el lugar de ejecuciones llamado Gólgota—, mientras su resurrección no tuvo testigos directos: la certeza parte del sepulcro vacío y de dichas apariciones. En ellas hay elementos clave: 1) La tristeza por un final aparente de fracaso impedía el acto de Fe en su resurrección, o lo hacía trabajoso; 2) En su nueva situación de Resucitado, Jesús, siendo el mismo, tenía algo “diferente”: Magdalena pensó que era el jardinero del huerto, los discípulos de Emaús, que era un extraño peregrino, y los discípulos en el Cenáculo creían ver un fantasma. La continuidad y la novedad se mezclan en su “cuerpo glorioso” —como el que está prometido a los bautizados según Pablo, 1Corintios cc. 15-16—. Especialmente a partir de su Ascensión al cielo —a celebrarse en último domingo de Pascua—, los Evangelios quieren dejar claro que “está vivo y presente” pero de otra forma, percibido más por la Fe que por la capacidad del ojo material.

' Está vivo y presente” pero de otra forma, percibido más por la Fe que por la capacidad del ojo material.

Víctor Palma

En su última aparición en el Tiberíades, de mañana: 1) Los discípulos viven la desilusión y regresan a la etapa anterior de su vida, la pesca, realizada ahora en silencio, en la rutina que un día creyeron superada por el llamado de Cristo: era un volver a la nada inicial: “Y es que no tenían nada, porque aún no tenían a Cristo” (S. Pedro Crisólogo —380 a 406 d.C.— Sermones); 2) El fracaso ocurre “de noche”, el momento de la tentación, la Hora del Maligno, como había dicho el mismo Jesús (cf. Juan 14,30).; 3) La presencia de Cristo se percibe al amanecer, pero de forma velada: él renueva el prodigio de la “pesca milagrosa” que significa una evangelización exitosa. La red no se “rompe” —al igual que su túnica jugada a suerte por los soldados—, lo que indica la vocación a la unidad, no a la división de la Iglesia, donde lamentablemente muchas “redes de pescadores” van robando peces y fundando iglesias al antojo humano; 4) La percepción de su identidad comienza con el amor del discípulo Juan —“Es el Señor”— y sigue con el acto de Pedro de lanzarse al mar: aquel Pedro que temía hundirse, que no quería el lavatorio de los pies, que era tener parte en la muerte-resurrección, ahora ya está listo al martirio; 5) En el interrogatorio —Jesús inicia preguntando si es amado (griego agápas me)—, Pedro responde con solo “querer” (griego filo sé), y el Resucitado lo acepta, acomodándose a su todavía poca Fe (Benedicto XVI).

Una nueva presencia ahora: en la comunidad, la Palabra, los Sacramentos y, sobre todo, en la Eucaristía; esta última, como decía San Agustín: “Ve, toca a Cristo, quien cree en Cristo”. Lejos queda la “presencia espectacular y adrenalínica” de espectáculos y de milagrismos: es la hora de la Fe más allá de lo visible (ver Hebreos 11,1) en la sencillez de los signos, en el testimonio del amor que reconoce y va al martirio, si es necesario y está en el plan de Dios. Que la obra evangelizadora de unificación y no de división de la red de Cristo ilumine mañana, cuando se celebra el Día del Trabajo humano, que el mismo debe “santificarse” de parte del que lo da y de quien lo realiza (S. Juan Pablo II, encíclica Sobre el trabajo humano 14.IX.1981), continuando en la relación justa y positiva, el paso de la noche de una tarea sin frutos al amanecer con la presencia del Resucitado, provisor de la paz y el encuentro entre los seres humanos.

Domingo de Ramos… de palma y olivo

Sat, 09 Apr 2022 06:03:14 +0000

Que la Semana Santa procede en su núcleo de los primeros años cristianos lo testimonia, entre muchos con los Santos Padres, el relato de la peregrina española Egeria a Jerusalén, en el siglo IV: “Los cristianos reunidos, recordaban los acontecimientos de Cristo, marchando del Monte de los Olivos a Jerusalén”. La entrada de Cristo a Jerusalén para iniciar su Pasión indica que llegó montando un burrito en signo de humildad, y según la profecía de Zacarías (Zac 9,9), que las gentes le proclamaban “Bendito” como a David cuando entró a Jerusalén y que “ponían sus vestidos y ramas cortadas” a su paso. La tradición indica que las ramas eran de palma, como signo de la victoria, pero también del martirio, y algunos otros mencionan los olivos. Las dos plantas indican su destino: 1) Palmas de victoria: palabra esta que señala un triunfo pero que surge de la misma raíz “vic”, de sacrificio de víctima”; 2) Olivos: puesto que con su aceite se habría de marcar al “Mesías o ungido”, tal y como la tradición indica que se hacía con los corderos destinados al sacrificio.

' “Él sí es un verdadero profeta de aquellos que mueren en Jerusalén”. (Lc 13,34)

Víctor Palma

Jesús viene del Monte de los Olivos e iniciará sus sufrimientos redentores en ese mismo lugar llamado precisamente “Gat-Shemaním” (“molino de olivos”, Getsemaní), del cual decía San Jerónimo que era un nombre apropiado porque allí inició Él sus dolores, sudando sangre, siendo traicionado, como el olivo se destruye para producir el óleo tan apreciado. Una conclusión global es clara: Jerusalén no será el lugar del triunfo populista del Cristo, sino el escenario de su rechazo y de su muerte porque “él sí es un verdadero profeta de aquellos que mueren en Jerusalén” (Lc 13, 34). Además, siempre según Lucas, quienes acompañan a Jesús aclamándolo no son las gentes embriagadas de una solución rápida y gratuita, sino solo sus discípulos: aquellos que en su caminar con Cristo habrían aprendido a ver las cosas de un modo diferente. La muchedumbre, presa de lo inmediato y de sus temores e intereses volverá a alzar su voz para pedir la muerte del que comenzó aclamando: por ello, luego de la lectura de la “entrada triunfante en Jerusalén” se escuchará la Pasión y se podrá advertir fácilmente el “cambio de opinión y de voto popular” de los hijos de Jerusalén: “Crucifícalo, que su sangre caiga sobre nosotros y sobre nuestros hijos” (Lc 23, 21: Mt 27,25).

De este modo, la Liturgia de este día no es engañosa: denuncia, hace ver la variabilidad del espíritu humano, su poco amor a la verdad completa y, en el fondo, el drama de su confusión y pobreza creciente: tan creciente como las ofertas de salvación sin cruz que traen Mesías de prosperidad sin honestidad. Queda abierta otra posibilidad: la de entrar con Cristo en Jerusalén —es decir la sociedad de siempre—, siguiendo el burrito humilde de un rey humilde. Ella es la actitud de los discípulos auténticos que rechazan el poder del éxito y del bienestar “de ocasión” y tienen el don del Espíritu para resistir a lo injusto y compartir a fondo la suerte de los que dicen la verdad, la justicia y aman hasta la entrega de la propia vida.

En palabras de Papa Francisco a los Jóvenes cuya Jornada se ha celebrado en esta fecha: “El amor, la entrega no son negociables. A la tentación del triunfalismo propuesta por el mal Cristo responde con la entrega en humildad” (Domingo de Ramos, 14 de abril del 2019). Que esta Semana Santa, aún con efectos de Pandemia, encuentre humildes seguidores de quien se entrega asumiendo dolores que no merecía, de quien muere perdonando a sus ejecutores y poniéndose en manos del Padre, y que sus discípulos en un mundo hedonista y ególatra se animen a no separar el dolor necesario del amor verdadero, a ejemplo del Señor de Domingo de Ramos… de palma y olivo.

Misericordia en tiempos de guerra

Sat, 19 Mar 2022 06:03:59 +0000

La Buena Noticia de mañana presenta abundantemente el dato más precioso de la Revelación cristiana: la identidad de Dios, su “ser misericordia” como se titula el libro del Papa Francisco, junto a su Carta Apostólica “Misericordia et Mísera”, y en fin, el inolvidable Año de la Misericordia del 2016 determinado por la Bula “El rostro de la misericordia”. Y es que ese rasgo divino ya creído en el Antiguo en el Nuevo Testamentos se dibuja mañana en la curiosa historia de “dos plantas”.

' “Dios es solo Dios de la paz, no es Dios de guerra, y los que apoyan la violencia profanan su nombre”.

Victor Palma

1) La zarza que ardía sin consumirse, que en lenguaje de S. Juan Crisóstomo no es otro que el amor invencible de Dios. Allí, el Señor revela su “nombre”: aquel del tetragrámaton inefable de Yavéh (=tercera persona singular indicativo del verbo hebreo “yáh” = ser o estar, equívocamente traducido como Jeováh al introducir las vocales de “aedonai” = “mi Señor”). Nombre que, según el proverbio latino “nomen est persona” (la persona es el nombre que lleva) alude a un Dios que “está presente” en la historia dolorosa de Israel y de la Humanidad; que “ha visto y decidido bajar a liberar a su pueblo”. Como lo dice la letra de alguna canción popular, “Dios es verbo, no sustantivo”: es el que dinámicamente se acerca porque “siente” el padecimiento humano. Misericordia significa claramente en este caso “corazón que se abaja, que se avecina”. Así, la figura de la zarza, aunque el fenómeno incendiario es común en cálidos desiertos, remite a la “presencia sensible, actuante, transformante” del verdadero Dios de la historia: él no quiere “asombrar” con prodigios que llamen la atención, como sucedió con la curiosidad de Moisés, sino invitar a entrar en su misterio de amor que no se acaba.

2) La segunda planta, la higuera estéril, perfila, por el contrario, el drama de la ingratitud humana al “tiempo concedido para fructificar”. El misterioso diálogo entre el dueño del terreno y el viñador es imagen del diálogo entre el Padre y el Hijo: la justicia divina que debe actuar con la aniquilación de la higuera estéril se detiene ante la intercesión del que dará el fruto más hermoso, el de la vida, al estar colgado en árbol de la cruz. Y queda claro: al “tiempo extra de misericordia deben corresponder los frutos esperados”, que no son sino la conversión y el amor en Cuaresma. Pero invitar a contemplar la misericordia divina en tiempos de guerra, como el actual conflicto Rusia-Ucrania, es todo un reto: falta sensibilidad ante el dolor de quienes ven la destrucción de sus hogares, de su familia, de su mundo por razones “sin razón” como sucede en toda guerra.

En su urgente mensaje de paz dice Papa Francisco: “En nombre de Dios, que se escuchen los gritos de los que sufren y que cesen los bombardeos y los ataques. Que haya un enfoque real y decisivo en la negociación y que los corredores humanitarios sean efectivos y seguros. En nombre de Dios les pido ¡detengan esta masacre!”. Y también: “Pido a todas las comunidades diocesanas y religiosas que aumenten los momentos de oración por la paz… Dios es solo Dios de la paz, no es Dios de guerra, y los que apoyan la violencia profanan su nombre” (Rezo del Angelus 13 de Marzo del 2022).

Que de modo especial para los cristianos que viven la Cuaresma, esta sea el tiempo “extra” de oportunidad para dar uno de los mejores frutos: la paz, cuya ausencia llora el mundo entero por la guerra y sus consecuencias. Pedirlo a San José, recordado hoy como humilde y pacífico caminante en la Fe. Él interceda por el inolvidable Mons. José R. Pellecer, fallecido hace poco: el hombre de la aventura del Espíritu y la sonrisa perenne, del ingenio y de la fidelidad que no pasan, sino quedan como frutos perdurables en el breve tiempo que nos toca vivir.

Cuaresma 2022: volver a “ver” para “no cansarse”

Sat, 26 Feb 2022 06:03:27 +0000

Una de las enfermedades/limitaciones más comunes en la Biblia es la ceguera. Junto a males llamativos como la lepra o la parálisis, el “no ver” se asocia a una situación espiritual negativa: si lo primero que Dios creó fue la luz (cf. Gen 1, 3), el no poder apreciar la primera obra divina delata la oscuridad del desorden, del mal, del pecado y su fruto, la muerte. Es decir, la ceguera se refiere a algo más que lo fisiológico: es el síntoma de la ausencia de Dios, del bien y de las buenas relaciones con lo demás. En la Buena Nueva de mañana, Jesús señala tajantemente que “un ciego (griego “tiflós”) no puede guiar (griego: “odegéin” o “conducir por el camino”) a otro semejante, so pena de la ruina de ambos. Definida pues, bíblicamente, esa “ceguera” como una carencia de sabiduría, de capacidad de percepción de Dios y de los caminos del bien, resaltan tres áreas de consecuencias del “no ver y atreverse a guiar a otros no-videntes”:

' En su Mensaje para esta Cuaresma, el Papa Francisco invita a “No cansarse de hacer el bien” (cf. Gal 6,9)”.

Víctor Palma

1) En el ámbito personal, la ceguera espiritual tiene una fuerte relación con la soberbia, según aquello de “no hay más ciego que el que no quiere ver”. Todas las formas de dictadura, de egolatría —en posiciones altas, civiles o religiosas— son una forma de ceguera de los propios límites. Se carece de la “luz interior” en la conciencia, por estar esta en definitiva “a oscuras” por el amor propio. Ya lo decía el novelista W. Faulkner (1897-1962): “Lo que se considere ceguera del destino, es en realidad una fuerte miopía de sí mismo”; 2) En el ámbito familiar, donde las acciones ciegas hacia el respeto y la unidad del hogar son el más fuerte atentado contra las nuevas generaciones que “ven” e imitan, según lo indicado por L. Séneca (4 a.C.- 65 d.C.): “Las palabras convencen, pero el ejemplo arrastra”: axioma refrendado con un tono aún más hogareño por S. Teresa de Calcuta (1910-1997). “No te preocupes si tus hijos no te escuchan, pero recuerda que todo el tiempo de observan”; 3) En el ámbito social, donde la desilusión parece ser el motor de protestas y el desencanto aumentado por las redes sociales pareciera dibujar un “rebaño de ciegos en un callejón oscuro y sin salida”. Un ámbito a tener muy en cuenta, no solo por la influencia cada vez más pronunciada de la vida los actores sociales “incluso en lo privado”. En esa ceguera, auscultando en sus raíces, bien se cumple la sentencia del controvertido clérigo J. Balmes (1810-1848): “Las pasiones son buenos instrumentos, pero malos consejeros. El hombre sin pasiones sería frío, pero en cambio el hombre dominado por las pasiones, es ciego”. Sí: las pasiones del materialismo, de la fama, los aliados eternos de la corrupción de cualquier tipo y ambiente.

En su estructura milenaria, la Cuaresma católica se perfila entonces como una oportunidad de emular a aquel ciego del camino de Jericó que tuvo la honestidad de “darse cuenta de que estaba ciego y necesitado de Dios” y que resumió en una sola la súplica de toda su vida: “Señor, haz que vea” (Lc 18,41). En su Mensaje para esta Cuaresma, en tiempo de tambores de guerra, el Papa Francisco invita a “No cansarse de hacer el bien” (cf. Gal 6,9)”: continuar el apoyo a los afectados por la pandemia, por las crisis mundiales. Para ello se requiere recobrar la vista. Con un ambiente incierto y limitado para la Piedad Popular (procesiones, velaciones, etc.) y para las mismas Acciones Litúrgicas limitadas por aforos, queda el aprovechar para entrar en sí mismo, en el “nosotros” y acudir al paso, si no procesional, sí espiritual del Cristo que pasa y pedir la visión perdida, aun cuando la acción divina no pueda explicarse del todo, como ocurrió al ciego de nacimiento. Este, interrogado por los “guías ciegos de Israel”, pudo afirmar: “Solo sé una cosa, que antes yo era ciego, pero ahora veo” (Jn 9, 25).

Necesaria justicia

Sat, 05 Feb 2022 06:03:57 +0000

De la necesidad de la justicia y de su reclamo inmemorable a través de los siglos, bien afirma Paul Auster (1947), Premio Príncipe de Asturias 2002: “Si la justicia existe, tiene que ser para todos; nadie puede quedar excluido, de lo contrario ya no sería justicia”. Una frase por demás clara, a la que habría que agregar la doble característica con que la Justicia en Guatemala se promete: “Pronta y cumplida”. Claro, el problema de los ideales de justicia es en el fondo el mismo la ética: el paradigma de su implementación, o sea relación entre los altos ideales y las duras realidades de su aplicación en casos concretos. En ese viaje se juega la realidad de la justiia.

' Que la oscuridad de febrero no coincida con las sombras penosas de este caso, uno de tantos.

Víctor Palma

Así, un caso modélico es el siguiente: desde hace siete años, la Diócesis de Escuintla inició un proceso sumario de desahucio o lanzamiento, con el fin de recuperar una propiedad invadida por personas particulares. En realidad, el alegato nunca ha cesado en más de veinte años (¡!). El objetivo del reclamo es iniciar, con el apoyo de diversas instancias, de empresas de la zona, la construcción de clínicas de recuperación de niños y ancianos desnutridos, a la par que ampliar el servicio de formación en talleres para mujeres, amas de casa, en cocina, cultura de belleza, evitando el drama migratorio por pobreza y desempleo, instancias que de hecho ya existen mínimamente en la parroquia de la Nueva Concepción.

Hace tres años la sentencia del juez de Primera Instancia Civil de Escuintla dictó orden inmediata de desalojo contra los invasores del terreno desde hace dos décadas, con sentencia que causó firmeza. Para contradicción de los ideales del cumplimiento de Justicia —en este caso no a nivel del “alto impacto” sino de una comunidad necesitada de educación, salud, etcéctera— resulta que en estos tres años se ha tenido una serie de obstáculos dignos de una película de corrupción judicial ganadora del “Óscar a los mejores arreglos”: amparos sobre amparos, evasiones y otros, con mecanismos y maniobras mal intencionadas que han hecho cuesta arriba el cumplimiento de la sentencia ya firme desde esos tres años. El “amparo sobre amparo” ya mencionado, la lentitud para emitir la orden de desalojo y sobre todo las maniobras fatales —y no meras coincidencias— del Juzgado de Primera Instancia Civil y Económico Coactivo de la cabecera departamental de Escuintla: 1. Cambio mensual de jueces, con el correspondiente retraso de las instrucciones; 2. Equivocaciones de las numeraciones de los expedientes del caso, con la consecuente repetición eterna de los documentos.

El problema de los juzgados de Escuintla es ciertamente famoso, pero vale la pena volver sobre el mismo, pues si no hay “justicia pronta y cumplida” en los operadores de justicia de la zona —salvo honrosas excepciones que sí se dan— la presiones sociales van en aumento, y se pone en peligro la paz social de una región de por sí una de las más violentas de Guatemala.

¿Venta de conciencias judiciales? De repente y casi de seguro, por lo que vale recordar el pensamiento de papa Francisco: “Las injusticias hieren a la humanidad; la sociedad humana tiene una necesidad urgente de equidad, de verdad y de justicia social; recordemos que el mal que sufren las mujeres y los hombres del mundo llega hasta el corazón de Dios Padre. ¿Qué padre no sufriría por el dolor de sus hijos? Justicia retrasada es justicia negada” (11.03.2020). Y también que “la justicia no espera ningún premio o coacción, vale como una virtud notable sobre las demás” (Cicerón, 106-43 a.C.). Que la oscuridad de febrero no coincida con las sombras penosas de este caso, uno de tantos que agitan la serenidad de las comunidades guatemaltecas.

Un Cristo Negro, un Papa y la Paz, don y tarea

Sat, 15 Jan 2022 06:03:50 +0000

“El motivo principal del segundo viaje de Juan Pablo II a Guatemala era cerrar los actos conmemorativos del Cuarto Centenario del Cristo Negro de Esquipulas y apoyar el proceso de paz entre el Gobierno y la guerrilla. La tarde del 5 de febrero de 1996, 13 años después de la primera visita, los guatemaltecos volvieron a encontrarse con el papa Juan Pablo II. Cada centímetro de pavimento fue tapizado con alfombras de aserrín para dar la bienvenida al Pontífice, ya de 76 años, en su viaje número 68. Flores, confeti y banderas blancas y amarillas eran el fondo para los gritos: “Juan Pablo II, te quiere todo el mundo”. Así registra la documentación de una Hemeroteca aquellas fechas memorables de las cuales se han cumplido 25 años recientemente. Acontecimientos que no pueden ser un mero documento de archivo, sino materia de reflexión constante, en espíritu de paz y de reconciliación entre hermanos.

' La conversión al otro viéndole “como hermano, imperfecto pero hermano”, es hoy la vía de la paz.

Víctor Palma

Bien lo intuía el Papa Peregrino de la Paz cuando indicó: “Urge la verdadera paz. Una paz que es don de Dios y fruto del diálogo, del espíritu de reconciliación, del compromiso serio por un desarrollo integral y solidario de todas las capas de la población, y especialmente el respeto por la dignidad de cada persona”. Don de Dios y tarea también, como está escrito: “La paz les dejo; mi paz les doy. Yo no se la doy a ustedes como la da el mundo. No se angustien ni se acobarden” (Juan 1, 17). En otras palabras, la paz debe seguirse cuidando, cultivando, educando en ella a las nuevas generaciones prisioneras de la aceleración de la Historia en datos rápidos de redes sociales, donde todo pasa y nada queda. La paz es, por tanto, tarea siempre pendiente (cf. Carta pastoral de la Conferencia Episcopal Urge la verdadera paz, 15.o6.1995, y antes, Construyamos la Paz en Cristo, Carta del Episcopado Centroamericano, 1.12.1989).

En un mundo en Pandemia pero increíblemente acelerado en la violencia, en las confrontaciones con todo y mascarilla pero también con balas, machetes, bombas de feria y palos, bien se puede indicar la urgencia de la Paz como el cultivo de un “logro interior que se comparte, una actitud de cada uno antes que un logro externo”: “La paz no es la ausencia de guerra, es una virtud, un estado de la mente, una disposición a la benevolencia, la confianza y la justicia”, afirmaba el controvertido filósofo Baruch Espinoza (1632-1677).

Si se la asumiera a nivel mundial y nacional, la misma pandemia sería más llevadera. Si se la cultivara en las relaciones de casa —la pandemia ha disparado los conflictos intrafamiliares—, la acción social sería más efectiva: “Cuando predique la paz, no lo haré en la plaza, sino entrando en cada hogar” (S. Agustín de Hipona, 354 – 430 d.C.). El camino es claro, la justicia (cf. Isaías 31,17) pero por darse que en ocasiones “el reclamo de justicia es solo disfraz de venganza” (cf. J. Balmes, 1810-1848), la conversión al otro viéndole “como hermano, imperfecto pero hermano”, es hoy la vía de la paz (cf. Papa Francisco, Fratelli tutti, 2018; cf. Mensaje de la CEG por los conflictos mortales en Sololá: ¿Dónde está tu hermano? 8.1.2022).

Que los tres caminos propuestos por Papa Francisco para el logro de la Paz (Diálogo, Educación y Trabajo, 1 de enero 2022) sean parte de la espiritualidad de la Iglesia “en camino sinodal” y de todos los guatemaltecos de Buena Voluntad. Ofreciéndose hoy la Santa Misa en todas las parroquias de su Advocación, que el Señor de Esquipulas, cuya piel oscura recuerda la noble raza xinca y maya en general, disponga los corazones de los que al sufrimiento de la pandemia agregan el dolor por la violencia de todo tipo.

Caminemos juntos a la luz del Señor

Sat, 04 Dec 2021 06:03:15 +0000

Percibido poco por la preocupación mundial por la pandemia, pero siempre percibido sobre todo por las comunidades cristianas, no solo católicas, sino de otras denominaciones, desde octubre del 2021 se ha iniciado un “caminar juntos” para los mil trescientos millones de católicos y otros muchos millones invitados: es el camino “sinodal” que, como su nombre lo indica, se hace “juntos” con tres actitudes señaladas por el papa Francisco:

' “Una Iglesia sinodal es como un estandarte alzando ante las naciones”, papa Francisco.

Víctor Hugo Palma

1) Comunión: en la conciencia de ser parte de un solo Cuerpo de Cristo con diferentes funciones y carismas (cf. 1Corintios 12, 1ss). 2) Participación: asumiendo la responsabilidad de actuar con compromiso para que se avance en la vida de la Iglesia: poniendo cada uno lo mejor de los dones recibidos (cf. 1Pedro 4,10). 3) Misión: salir del inmovilismo no para “recrear la Iglesia, pero sí para renovarla a fondo” (P. I. Congar, citado por el papa Francisco, Apertura del Sínodo, 9 de octubre, 2021).

La Buena Noticia de mañana, 2do. Domingo de Adviento, se refiere al “camino que se prepara” para recibir al Señor que viene en Navidad. Un camino que se hace —valga la redundancia— “caminando”, avanzando hacia Él, quien a su vez, viene hacia todos. Un camino que es “de conversión” en la seriedad y exigencia del Adviento. Cierto: el robo de la Navidad pareciera ya irremediable, por el impulso al consumo desproporcionado de “necesidades creadas” y por el neo paganismo que habla de aquellas “fiestas de fin de año” sin aludir siquiera que el famoso “Christmas” proviene de la fusión de las palabras “Christi Misae”: la misa de Cristo, el momento celebrativo del evento que cambió la historia.

Hoy como nunca, el “caminar juntos” exige el rescate del verdadero Adviento: centrar de nuevo la persona de Cristo sin el cual nada queda de la verdadera Navidad (papa Francisco, 27.12.2017). Preparar un camino. 1) Que afecta a toda la Humanidad: para presentar a Juan Bautista que llama a “hacer el camino de conversión” San Lucas parte de las más altas esferas de un mundo bastante marcado por la oscuridad de los cálculos y la violencia políticas del imperio de Tiberio, las agitaciones de los gobernadores (Poncio Pilato) y regentes locales (Herodes, Filipo, Lisanias), las jerarquías del sacerdocio judío alcanzadas “a compra venta” (Anás y Caifás), hasta llegar a la insignificante orilla del Jordán donde Juan “grita como voz en el desierto” (es decir, con el rugido del león, según Amós 3, 8) a un mundo sordo a la Verdad sobre la vida y la fe verdaderas. 2) Que tiene implicaciones de una ética vivida en las relaciones sociales: no robar, no extorsionar, no cobrar más de lo debido, no levantar falsos testimonios, no caer en la avaricia salarial… así lo dirá el Bautista a publicanos, soldados, etc. en la continuación de su enseñanza. 3) Que pide ser hecho sobre todo en familia: allí es donde se prepara bien o mal la Navidad: bien, en el ejercicio de la paciencia, del perdón, de la fidelidad; mal, en la violencia, la mentira, el materialismo que da más importancia a las cosas que a las personas.

Vale por lo tanto, y vale mucho, caminar “a la luz del Señor” (Isaías 2,5): a la luz pues del que aún no ha llegado pero ya pide quitar todo bache o bloqueo del camino espiritual: “Teniendo el valor de ver los obstáculos, nuestras tinieblas, para que la luz del Señor entre y nos salve” (papa Francisco, Casa Santa Marta, 06.05.2020). Así lo auguran para el istmo centroamericano los obispos de la zona, reunidos la semana que culmina en un hermoso “ejercicio de sinodalidad” como Iglesia que camina junto a los hombres, recordando que “una Iglesia sinodal es como un estandarte alzando ante las naciones” (cf. Is 11,12: papa Francisco, 17.10.2015).

“A los pobres los tendrán siempre”

Sat, 13 Nov 2021 06:03:56 +0000

El lema de la V Jornada de los Pobres convocada por Papa Francisco para mañana 14 de noviembre retoma la afirmación de Jesús: “A los pobres los tendrán siempre con ustedes” (Mc 14,7), alrededor de la cual ha habido tantas interpretaciones. O se trata de un principio de “determinismo económico”, pues por la falta de capacidades, de oportunidades, por la injusticia social o por la propia pereza siempre habrá aquellos “que producen poco” —recordando la etimología de “pobre”, del latín “pauper”, o sea, “pau”=poco, “peros”= productivo—, y alude a un defecto en el marco del progreso comunitario. O bien se culpa al pobre mismo de su situación en casos en que por claras impericias o actitudes viciosas los bienes no se producen o desaparecen, o bien se alude al entorno de su vida, “determina” que los produce, sin darles muchas oportunidades, a que sean la parte horrenda de la sociedad que progresa. Por no decir que el anhelo de “salir de la pobreza” apunta a tres polos fundamentales: la educación y capacitación para la producción, la creación de oportunidades de superación económica, pero igualmente a la supresión de mecanismos que “causan pobreza” directamente: el desposeer por la fuerza, el delinquir en temas salariales o de justa compensación, de corrupción administrativa, etc. Para N. Mandela: “La pobreza no es un accidente inevitable… como sucede con el apartheid y la esclavitud, es creación del hombre y hay medios para solucionarla”.

' “Si los pobres estarán siempre con nosotros, ojalá nosotros estemos siempre con ellos…”

Víctor Palma

El mensaje del Papa va más allá, asumiendo claramente muchas de las reflexiones más actuales: 1) El pobre no puede ser motivo de mera propaganda y aprovecharse para el propio enriquecimiento: hay que desarrollar mecanismos económicos nuevos, que tomen en cuenta a todos; 2) Los pobres son una forma de “presencia del mismo Dios” en ellos, en su despojo, semejante al de Cristo, que “siendo rico se hizo pobre para enriquecernos con su gracia” (cf. 2Co 8,9): “Tuve hambre, me diste de comer; tuve sed, me diste de beber…” (Mt 25, 40ss): una paradoja de “presencia escondida” que los santos han sabido reconocer, y no tanto “cuantificar o describir” como lo puede hacer una ONG, sino “acercándose, abrazándoles y dignificándoles” antes que solo darles (V Jornada). Un desafío para sociedades religiosas pero que se ha acostumbrado a ver como “parte del paisaje” al mendigo, al migrante, al trabajador informal vulnerable que no progresa,”; 3) La “opción por los pobres” de los católicos no es por una clasificación social (como algunos buscan los mundos de la abundancia configurándolos con “bendición y prosperidad”, a veces con sombras de corrupción administrativa). Dicha opción parte de la presencia ya mencionada de Cristo en ellos —sean cristianos o de cualquier credo— porque definitivamente sufren y pueden hasta morir: opción que no excluye a los “no pobres”, puesto que el pecar se da en todos, también entre los pobres; 4) La pobreza hoy tiene nuevas formas que la Pandemia ha agudizado: trata de personas, vulnerabilidad por falta de acceso a vacunas, indigencia de muchos por la crisis económica mundial, etc. El llamado es, finalmente, a no caer en la “pobreza espiritual” de quien tiene medios pero es poco humano en sensibilidad, en justicia, en apertura al lamento de los necesitados: “La pobreza es falta de reconocimiento, amor y protección… se comienza a superarla en la Familia” (Madre Teresa de Calcuta). El Papa recomienda: “Si los pobres estarán siempre con nosotros, ojalá nosotros estemos siempre con ellos… No esperemos que vengan a tocar nuestra puerta, vayamos a su encuentro. Y decir que en realidad “todos somos pobres” y por lo tanto los más carentes son un camino de salvación, si logramos reconocerlos y hacerlos parte de nuestra vida” (V Jornada).

Recibir, seguir y llevar la Luz

Sat, 23 Oct 2021 06:03:57 +0000

Se atribuye a Adam Weishaupt (1748-1830) la fundación de un grupo crítico de la sociedad alemana de su tiempo: los que llegaron a llamarse en latín “illluminati” (iluminados), pues “veían lo que otros no”: los abusos del Estado, de las personas importantes sobre el resto de la sociedad.

' “Hay realidades que pueden conocerse no solo racionalmente, sino desde la Fe”.

Víctor Palma

Denunciados pero refugiados en ambientes universitarios, los “iluminados” serán en buena parte los impulsores de la Revolución Francesa, cayendo lamentablemente en el “iluminismo”, que negaba todo lo que no era su “luz racional” y, por lo tanto, en el ateísmo, en la negación de la dignidad universal que proclamaban, y recurriendo a la violencia masiva.

Curiosamente, el “recibir y dar una luz que libera” vino a ser, según la Buena Noticia de mañana, el cumplimiento de la promesa del Mesías para Israel: en la curación del ciego Bartimeo se distinguen claramente dos sanaciones: la de la ceguera física, que hacía a aquel hombre mendigar a la orilla del camino, y la ceguera del itinerario de su vida: una vez curado, Bartimeo “seguía a Jesús por el camino”, pues había encontrado la Luz prometida desde los profetas que no se agota en la visión oftálmica: ella se traduce como “ver de Verdad y con la Verdad el mejor rumbo de la existencia, seguir a Jesús”.

Naturalmente, cercano ya el final del ciclo litúrgico actual, la Buena Noticia es una llamada múltiple: 1) A evaluar el “ver” que se dice tener para analizar la realidad, pudiendo este “ver” estar en el fondo desviado por la miopía de las ideologías de todo tipo. Curiosamente, quien tiene un “ver que se cierra al diálogo con los otros” termina desde su ceguera recurriendo a la condena, a la violencia incluso, en cualquier ambiente: la familia, la comunidad, la sociedad; 2) A examinar el “ver” y la óptica desde la cual se analiza, que necesariamente no puede ser la mera “razón” implacable, pues “hay realidades que pueden conocerse no solo racionalmente, sino desde la Fe”, que no es ceguera, sino otro nivel de conocimiento y de vida para todos: “La Fe está abocada a la construcción del bien común… más allá de ver el interés personal, y no sirve solo para “ver el más allá, sino el bien que aún es necesario en nuestras sociedades” (Papa emérito Benedicto XVI y Papa Francisco en la encíclica escrita por ambos Lumen fidei 29.06.2013). En este sentido, el equivocado epíteto del cristianismo como “oscurantismo” cae ante la evidencia que ha sido a la luz de la Fe que, con reconocimiento o no, muchas realidades se han visto abocadas al cambio positivo, al punto que curiosamente el mismo K. Marx afirmó en 1844 no solo que la religión es “opio del pueblo”, sino antes, que ella es “el suspiro del espíritu en un mundo desalmado”; 3) A proyectar esa luz como “evangelización” en tiempos de uno de los más grandes escenarios de oscuridad: “La situación de la pandemia evidenció y amplificó el dolor, la soledad, la pobreza y las injusticias que ya tantos padecían y puso al descubierto nuestras falsas seguridades y las fragmentaciones y polarizaciones que silenciosamente nos laceran” (Papa Francisco Mensaje para la Jornada de las Misiones, Domingo 24 de octubre 2021).

Es decir, en una misión que no es proselitismo ni fábrica de “cielos falsos”, sino una “luz que se comparte y que se transmite sobre todo con la vida iluminada” y manifiesta en las “obras de la luz”. Que el inicio del Sínodo 2021-2023 sobre la comunión, participación y misión, y la Jornada de Misiones de mañana inviten a “recibir, seguir y llevar la luz” de la Fe a donde se hace necesaria, recordando el camino de Bartimeo y que “no se enciende una lámpara para esconderla, sino para ponerla en alto y que ilumine a toda la casa” (cf. Mateo 5, 15).

¿Con la Naturaleza o contra ella?

Sat, 02 Oct 2021 06:03:01 +0000

En el 2003 afirmaba aquel Peregrino de la Paz, tres veces visitante de Guatemala, San Juan Pablo II: “La Gracia no quita (suprime) la naturaleza, sino la perfecciona”. La frase, original de S. Tomás de Aquino (S. Theologica I,1) indica que la Evangelización y la vida cristiana no están “contra la naturaleza”, sino que, por el contrario, elevan su dignidad innegable. En la Buena Noticia de mañana, Jesús, interrogado sobre el divorcio, afirma: 1) Que la pareja humana “natural” de hombre y mujer, unidos por el matrimonio, son un estatuto fundamental, llamado a la fidelidad: a la superación de los egoísmos en nombre de “mi derecho o el tuyo”, del exacerbado egocentrismo de los siglos XX y XXI. Están llamados a vivir la vocación de la entrega complementaria que tiene fundamento en la realidad biológica de los sexos (no “géneros antojadizos”). Claro, como lenguaje, lo de “pareja” se diluye hoy en todos los experimentos de la dictadura exacerbada de las “preferencias sexuales” que hacen “pareja de lo disparejo” —hombres/hombres, mujeres/mujeres— al punto de que dicho imaginario, destructivo de la naturaleza real y concreta inscrita en los cromosomas, se impone a través de mecanismos político/legales, capaces de corromper a los legisladores que, “buscando lo políticamente correcto”, traicionan a la población en su esencia natural y en su fundamento sociológico básico, el matrimonio hombre/mujer eje de la familia. En esa misma clave, toda la legión de lobbies LGTB+ y su influencia cultural/político/legislativa refuerzan lo “antinatural”: como dice Papa Francisco, “con aspectos demoníacos de colonización”, pues allí se destruye la naturaleza científicamente comprobada, al servicio de la ideología (lo contrario a la ciencia, la filosofía, la realidad misma).

' Un mundo que “dejó de ser expresión de lo natural, en paradójica defensa de la Naturaleza”.

Víctor Hugo Palma

El Papa emérito Benedicto XVI en estos días de alarma por la crisis climática llama a pensar que “no se puede preocuparse por resguardar la naturaleza de flora y fauna, del medio climático, y descuidar y atentar contra otra parte de esa naturaleza, la persona humana que está definida por su realidad sexual como hombre y mujer, etc.” (La Verdadera Europa 09.2021).

El “malogrado” (en sentido de “logrado para mal”) matrimonio “legal” de personas del mismo sexo procede de la aprobación de la píldora anticonceptiva: sexo sin procreación, que ha terminado por producir sexo sin naturaleza. Lamentable, hay presión de la ONU y del Parlamento Europeo obligando a “proteger la naturaleza de los bosques” y atentar contra la “naturaleza del cuerpo humano” (sic.); 2) Que la pareja humana sea “una sola cosa” se refiere, según G. Von Rad (1901-1971), al “hijo”, pues allí el ADN de los padres, su herencia cromosómica, ya son inseparables, son “una sola cosa”. Las propuestas abortistas, contratadoras de “sicarios políticos o médicos”, eluden el dato científico: lo apenas concebido ya es una persona, pues la naturaleza no da “saltos milagrosos” como para que de “esa nada” salgan legisladores y profesionales (¡!). Queda en el Año de la Familia 2021 retomar el cuidado de todo el arco de la vida: la concepción, la vida sin destinos de desnutrición, violencia, o coacción migratoria, hasta la muerte natural (Papa Francisco, Encíclica Laudato si´), tanto en la pandemia como siempre, pues sin matrimonios y familias con acceso a educación integral, a sanidad efectiva, a economía suficiente, a la del covid-19 se agregarán otras pandemias, también las ideológicas, propias de un mundo que “dejó de ser expresión de lo natural, en paradójica defensa de la Naturaleza”.

Que recordando el Día del Niño y su urgente protección, la Virgen del Rosario interceda para que “toda la persona” en su naturaleza sea elevada por la Gracia recibida por el Evangelio de la vida, la justicia y la paz.

Todas mis fuentes están en ti

Sat, 11 Sep 2021 06:03:14 +0000

Con el tema central “Todas fuentes están en ti (Salmo 87,7) culmina mañana en Budapest, Hungría, el 52º Congreso Eucarístico Internacional con la presencia del Papa Francisco. En medio de un mundo oscurecido por la pandemia del covid-19 y por las “otras pandemias” de la violencia multiforme, de la innegable crisis climática con causalidad humana, de las agitaciones sociales en reclamos de los más variados orígenes e intereses, el Congreso Eucarístico es un signo luminoso, con una cierta paradoja de debilidad/fuerza, bien recogidas en las palabras del presidente de los Obispos de Europa, el Cardenal Bagnasco: “Nuestra voz es débil, pero eco de una de hace siglos que lleva la señal de la sangre de los mártires. ¡Nuestra alegría es más grande porque es Jesús! La voz de los creyentes dice al hombre moderno: No estás solo en un mundo hostil, no estás solo frente al misterio maravilloso de la vida, ni delante de tu deseo de libertad y de eternidad. Donde quiera que estés, no estás solo ni eres invisible: Dios te contempla con amor, no eres huérfano, Dios es tu Padre, tú vales la sangre de Cristo, redentor del mundo y pan de vida eterna. No tener miedo, Dios no ha muerto, la Eucaristía sobrepasa toda soledad, toda distancia, todo sufrimiento.

' La Iglesia no tiene otro nombre que adorar sino el de Jesucristo.

Víctor Palma

La Iglesia no puede callar, no puede dejarse reducir al silencio: ella debe dar a cada rostro humano el resplandor del Cristo resucitado… La Iglesia no tiene otro nombre que adorar sino el de Jesucristo. Su rostro es el Evangelio y su presencia la Eucaristía” (5.09.2021). La fuerza de la Eucaristía es su ser “presencia real”, ni ideológica ni meramente simbólica: presencia no de “algo”, sino de “Alguien” que en su historia, a lo largo de 21 siglos, ha suscitado el estupor por su sencillez material —vino y pan—, y la grandeza de su realidad, la persona de Hijo de Dios. Estupor cercano a la duda: ya en su tiempo aquel “hijo del carpintero” de una aldea remota era objeto de incredulidad. Apenas cien años luego de su Ascensión el problema era el contrario: creer que ese Dios era hombre verdadero y presente en la Eucaristía. En el camino guatemalteco hacia el Congreso resaltan varios énfasis: 1) La Eucaristía también es “medicina”, como una vacuna que crea anticuerpos contra la tristeza y la negatividad (Papa Francisco, Fiesta del Cuerpo de Cristo, 14.06.2020); 2) Ella es motor de caridad y de unidad: especialmente para las familias, invitadas a culminar el Año de la Familia este 2021 con frutos de reconciliación, de aumento de Fe y esperanza; 3) Ella es “Pan inseparable del otro pan”, el de la Palabra, el cual nutre un deseo profundo (Amos 8,11) pero incompleto sin la Eucaristía: sin Ella no hay Iglesia; 4) Ella da identidad al sacerdocio que viene del Sumo Sacerdote Cristo (cf. Carta a los Hebreos): solo en Guatemala han fallecido al menos 15 sacerdotes en el servicio al “banquete del pan” de las parroquias; 5) Ella impulsa la solidaridad hacia los que falta el “pan cotidiano (S. Juan Pablo II) y sufren en la pandemia, tanto en el cuerpo como en el espíritu, el sentirse “solos en el valle la muerte” (Salmo 23, 1ss); 6) En la “comunión” física y real, sin la cual no hay vida eterna (cf. Jn 6, 51-54), se perfila aquel “origen de común de todos los pueblos”, según el Salmo 87,7, pues si en el Antiguo Testamento Dios daba alimento (como el maná, como la fuente de Meribá), ahora Él mismo se da en la Eucaristía.

Que los frutos de la Hora Santa Nacional de unidad al Congreso ofrecida también por el fin de la pandemia en Guatemala sean el aumento de la Fe eucarística, el deseo de volver a ella de quienes la han perdido y la cercanía a todas las formas de hambre de pan, de justicia, de perdón y de verdad. ¡Infinitamente sea alabado mi Jesús Sacramentado!

El dilema: ¿quedarse o irse?

Sat, 21 Aug 2021 06:03:22 +0000

En la feria de un pequeño pueblo, varios jóvenes repartían volantes coloridos que decían: “Si todos los días tienes dilemas sencillos que enfrentar, como la ropa que usarás, el destino de tu tiempo libre o llamar o no a los amigos, hay un dilema más grande y fundamental: ¿permanecerás con Él o dejarás a Cristo en el camino de tu vida?”.

' Quedémonos con Jesús presente en la Eucaristía, como pedía San Pío X.

Víctor Hugo Palma

La pregunta que pareciera bordear la propuesta del ateísmo es en realidad una invitación a optar claramente en “quedarse con Él” y todo lo que ello implica: la lucha contra el mal con la fuerza del bien dentro de sí mismo, pero también en familia, en sociedad (cf. Rm 12,21); o “irse” por los caminos de la comodidad, de la evasión, de la voz de la conciencia, entregándose al “adormecimiento que hace no notar que la noche ya está avanzada y se aproxima el día” (cf. Rm 13, 12).

Así: 1) A “quedarse” ayuda la conciencia de la acción de Dios en la vida; acción que puede tardar pero que siempre se da. Ayuda la reflexión, el pensar sobre su presencia benéfica divina expresada en el mismo don de estar vivo aunque la vida no sea fácil, al decir de M. Heidegger: “Denken ist Danken” = Pensar es agradecer. Ayuda el testimonio de los que han pasado guerras, persecuciones, ataques por malentendidos o por enemistad injusta: “Todos pasamos por fases de desolación”, “momentos oscuros” en los que las cosas parecen perder sentido, pero es entonces cuando los cristianos deben “perseverar” para “alcanzar la promesa” del Señor, sin “”dejarse caer” o “retroceder” (Papa Francisco, Homilía en S. Marta, 1 Febrero 2019). Ayuda el ejemplo del mismo Jesús, quien “permaneció en la cruz” contra toda conveniencia (cf. Mt 27,35-44) para inaugurar una forma nueva de victoria: la del amor que permanece (cf. 1Co 13,13). Ayuda, en fin, el “acto de Fe”, no tanto en uno mismo y su capacidad de aguante, sino el creer que al final “todo concurre para el bien de los que aman a Dios” (cf. Rm 8,28).

2) A “irse” a la orilla opuesta a la perseverancia, a la fidelidad y a la mesura en las acciones empuja la “impaciencia nacida de la soledad”, surgida del drama de un “humanismo ateo” que quiere hacer el bien al hombre, olvidando que una ética sin Dios está destinada al choque siempre en aumento de los derechos de unos contra los de otros.

En La Buena Noticia de mañana, al más grande milagro de Jesús en su ministerio público, la multiplicación de los panes (cf. Jn 6, 1ss) sucede su más grande fracaso, al proponer un pan diferente al materialismo de sus seguidores, el Pan de sí mismo (cf. Jn 6, 54ss). Ellos “se van” desencantados, prisioneros del inmediatismo y de las soluciones fáciles: algo así como los desilusionados que produce todo populismo que manipula las esperanzas de los pueblos (Papa Francisco Todos hermanos Capítulo V: La mejor política). Rechazan el “misterio del Pan vivo” que quiso salvar infructuosamente M. Lutero en Marburgo (1529), convocado por el alcalde N. Sturm para aclarar a U. Zwinglio que “Jesús sí está presente en la Eucaristía”, pero ya el error iba muy lejos.

Mañana, ante el dilema que propone el mismo Cristo de poder irse sus discípulos también, Pedro anima a quedarse con el “único que tiene palabras de vida eterna” (cf. Jn 6, 68). Quizás sin percibirlo del todo, Pedro opta por la Eucaristía como “presencia real” y también como forma de vida de los que creen: sencillez, donación, gratuidad, caridad. Quedémonos con Jesús presente en la Eucaristía, como pedía San Pío X, el Papa de la Eucaristía, recordado cada 21 de agosto, acompañando el Congreso Eucarístico del 5 al 12 de septiembre 2021 (Visite: www.iglesiacatolica.org.gt): ¡Infinitamente sea alabado, mi Jesús Sacramentado!

Decían: ¿Qué es esto…?

Sat, 31 Jul 2021 06:03:43 +0000

La Buena Noticia de mañana recoge el estupor, y sin duda el desaliento del Pueblo que viviendo en el desierto el drama del hambre, es provisto de “algo” así como harina para hacer un pan demasiado sencillo (sin duda no llevarían levadura) al punto que la interrogante de la que procede el nombre “maná” (hebreo: Ma = ¿Qué? Hú = ésto…) describe su sorpresa pero también su desilusión: Dios da algo demasiado sencillo, pobre, para fortalecer el camino hasta la Tierra Prometida.

' La Eucaristía, verdadera “secunda y maravillosa vacuna” contra la muerte definitiva.

Víctor Hugo Palma

Cierto, algo tan sencillo, que se cansarán del famoso maná y su falta de sabor, y exigirán “carne” (Números 11, 5ss). Su desilusión y posterior aborrecimiento del pobre maná perfila el drama de la Encarnación de Cristo por todos los siglos: en su tiempo el problema era creer que ese hombre fuera Dios, y solo cien años después lo contrario: el problema era creer que ese Dios era un hombre (R. Cantalamessa El Santo de Dios).

La incertidumbre de la “presencia” de Cristo en la Eucaristía, y de su fuerza salvadora se va agudizando no solo con el ateísmo materialista, sino con todo materialismo y laicismo prático que poco toma en cuenta la “fuerza de ese pan sencillo” como para cambiar la Historia desde dentro. Los santos y los mártires, como el sacerdote Beato P. Aplás (S. Rother) en Sololá-Chimaltenango, o los mártires de Quiché (sacerdotes, catequistas, un niño creyente) o del futuro mártir P. Hermógenes López en Guatemala, son por el contrario, testimonio de la certeza de la presencia fortalecedora de Cristo en la Eucaristía: lo opuesto a la incerteza y desilusión de un simple “’¿qué es esto?”.

Claro: es “cosa de Fe” creer y vivir el contacto con el “pan del cielo” presente en la hostia: contacto fuerte como el de la Hemorroísa que “apenas tocando su manto” quedó curada (Marcos 5,28) como bien decía San Agustín: “Tangit Christum, qui credit Christum”= “Toca a Cristo quien cree en Cristo”.

De ese contacto por fe más allá del “¿qué es esto?” proviene toda la fuerza para construir el Reino de Dios en medio de un mundo ensombrecido las ideologías contra la vida y la Fe, con la fuerza para sumir esa defensa por la Vida (cf. Marcha por la vida, 8 de Agosto 2021, #GuateEsProvida), la lucha contra la corrupción (cf. Mensaje CEG 25 Julio 2021): proviene la capacidad de seguir el camino venciendo el mal a fuerza de bien (cf. Romanos 12, 21).

El fundamento, claro está, lo tiene la expresión de Jesús: Él se dice “Palabra que sale de la boca” (es decir, del interior mismo) del Padre: mientras los judíos creían que Moisés había dado el maná, Jesús afirma que Él, maná verdadero, viene del Dios de su intimidad porque estaba “en el seno del Padre” (Juan 1,1 y 18) aunque se abaje a los pecadores, pues según Papa Francisco: “La Eucaristía no es el premio de los buenos, sino la fuerza de los débiles” (Audiencia, 26 de Noviembre 2013).

Como parte del camino hacia el Congreso Eucarístico Internacional de Septiembre 2021 en Budapest, con la presencia del Papa Francisco, se invita a seguir las breves catequesis preparatorias desde Guatemala (Visite: www.iglesiacatolica.org.gt) y a superar aun en medio de la Pandemia, la distancia de la Eucaristía, verdadera “secunda y maravillosa vacuna” contra la muerte definitiva, según lo dice el mismo Jesús a sus incrédulos e insatisfechos oyentes: “El que viene a mí no tendrá hambre y el que cree en mí nunca tendrá sed”.

Verdad y Profecía

Sat, 10 Jul 2021 06:03:25 +0000

“Saber escuchar a los profetas que Dios nos envía para tomar conciencia de los pecados de los cuales no nos damos cuenta”, afirmaba el Papa Francisco el 13 de enero del 2020. Ilustraba su afirmación recordando que hay errores —pecados— de los que somos ciegos o queremos hacerlo. El rechazo a la verdad y la terquedad del corazón hunden en la incredulidad, y “ningún profeta es bien recibido entre los suyos”, lamentaba Jesús el domingo pasado (cf. Marcos 6, 1-1). Ciertamente, el papel de los profetas (del griego: pro-femí = hablar en nombre de otro) supera la simplista predicción de fechas, acontecimientos catastróficos, revelaciones convenientes o curiosas —como el caso de Nostradamus—, y sobre todo supera el “decir a la gente lo que ella quiere escuchar para calmar su conciencia”.

' Que el modelo de San José sirva para ir más allá de las palabras, comenzando por la propia casa.

Víctor Hugo Palma

Todo lo anterior va perfilando el rostro de los “verdaderos profetas”, aquellos que en el campo de la Fe bíblica, pero también por aproximación conceptual, en la historia de la Humanidad han acertado en sus palabras, como Gandhi, Luther King, etc. tenidos por profetas en las causas sociales recientes. Pero: ¿cuál es el rostro del profeta en relación a la VERDAD? La Buena Nueva de mañana indica claramente:

1) Que no es un “negocio personal” al que se adhiere como “modus vivendi”: Amós (del hebreo = “el que lleva la carga”) afirma no ser “profeta ni hijo de profeta”; es decir, no estar en el floreciente negocio de las predicciones favorables al rey o la corte, sino “haber sido enviado por Dios” para ser signo de contradicción y tropiezo para la perversión de la corte de Israel. Jesús envía a sus apóstoles a ir “sin estar perdiendo el tiempo y cuidado en las cosas” (el vestido, el dinero, etc.), pues la situación del mundo es siempre emergente.

2) Que no se opone con su vida a lo predicado, es decir, tiene o lucha por tener la marca de la coherencia de vida, como bien indicaba San Pablo VI: “El hombre contemporáneo escucha más a gusto a los testigos que a los maestros, o si escucha a los maestros es porque son testigos” (Exhortación “El anuncio del Evangelio”, 4). Punto fundamental y requerido hoy más que nunca ante la desilusión “en todos los campos”: económico, político, religioso, e incluso en las incertezas del científico actual (se piense en tantas contradicciones sobre la pandemia y su solución). La incoherencia, en el caso de los profetas, lleva a la esquizofrenia grave, al punto de que, “si no se vive como se piensa, se termina pensando como se vive” (Gabriel Marcel, 1889-1973).

3) Sobre todo que conoce y busca comunicar la VERDAD: es decir, no es vocero de la irracionalidad, de la antinaturalidad —pues la naturaleza tiene su propia “ley natural”— como “caña agitada por el viento de las ideologías”, de las pulsiones sociales y menos de las conveniencias del populismo, de la búsqueda del mismo en las redes sociales, etc.

4) Que comienza su profecía, su fidelidad a lo verdadero en su propia casa: donde todo padre y madre son “profetas” ejemplares para sus hijos, hoy lastimosamente más seguidores de Facebook que de las voces de los progenitores, Profecía —la de familia— hoy en desgracia o por el “silencio desinteresado de los padres ausentes” (Papa Francisco), o por la pérdida del rol paterno, modelo de verdad, de conducta propia de lo masculino —y en el caso de las madres, de lo femenino auténtico—. Que el modelo de San José, profeta “que nunca habló” en la Biblia, y propuesto providencialmente por Papa Francisco para este tiempo difícil para todas las familias, sirva para ir más allá de las palabras, en la profecía silenciosa pero efectiva de las verdades de la fe, obediencia y perdón, comenzando por la propia casa.

Más allá de la tormenta: un nuevo obispo guatemalteco

Sat, 19 Jun 2021 06:03:18 +0000

A un año y medio de la pandemia mundial del covid-19, la Buena Noticia de mañana invita a contemplar desde la memoria eclesial y mundial, la figura de Papa Francisco, solitario, caminante por la Plaza de San Pedro, el 28 de Marzo del 2020, y a la vez a eco de la Palabra imperecedera del Evangelio: “Él se despertó, reprendió al viento y dijo al mar: <¡Cállate y enmudece!>. Entonces el viento cesó y sobrevino una gran calma” (Marcos 4,39). En efecto, ante los cálculos fallidos mundialmente del fin de la pandemia, de los solo relativamente acertados pronósticos de sus consecuencias, ante la aún muy lejana “inmunidad de rebaño”, y ante los cuatro millones de fallecidos a la fecha y los muchos más millones de afectados espiritual y económicamente, la escena de la “tempestad calmada” ofrece con todo el horizonte cierto de la esperanza invencible.

' “Te llevaste todo lo que tenía, mi norte, mi sur, mi esperanza… y temo que también te hallas llevado a mi Dios”.

Víctor Hugo Palma

Ante las catástrofes, claro, siempre es posible una doble reacción incluso para los creyentes: 1) El hundimiento físico y espiritual en el evento negativo: es decir, sentir todo el peso de la vulnerabilidad material y psicológica de las personas incluso del siglo XXI, tan lleno de logros tecnológicos, científicos, y también de espacios para los auténticos derechos humanos. Hundimiento que puede tener dimensiones profundas, insospechadas, ligadas a las crisis de la depresión, de la angustia ante un “enemigo invisible y universal” como solo en las películas de ciencia-ficción se había contemplado. Dicho extremo no deja de cuestionar la Fe hasta el fondo, según recita el anónimo poema irlandés del siglo XIX, aquel del hombre que regresa de la guerra y ve su mundo destruido, y se dirige a la pesadilla de esa guerra diciendo: “Te llevaste todo lo que tenía, mi norte, mi sur, mi esperanza… y temo que también te hallas llevado a mi Dios”.

No comprender este posible extremo sería inhumano, falto de solidaridad para con los millones que lamentan la pérdida de seres queridos, padres, madres, hijos, hermanos, amigos. En su mandato misionero de “acompañar por los caminos del mundo, el drama humano” no solo la Iglesia, pero ante todo ella, que ha visto cercana la presencia de un “Dios nunca ausente”, ella ha de acercarse a las heridas que quedarán en la pospandemia, muchas de ellas en el cuestionamiento de si Dios existe, ¿dónde ha estado?; 2) La segunda reacción es precisamente la contraria a la “fe que faltaba a los discípulos navegantes” que, teniendo a su Señor en la barca, caen presa del pánico, si bien acuden a él con reclamo: “¿No te importa que nos hundamos?”.

Una reacción desde la esperanza activa que brilla, y nutre la contemplación de Aquel que, estando en la misma barca, se sitúa y nos sitúa más allá de la tormenta, de la crisis sanitaria, de los retrasos en la vacunación, pero también de los temores, encerramientos y abandonos del prójimo. Acudir a Él, a su misericordia, como muchos en este mes del Sagrado Corazón, es recordar con Orígenes (184-253 d.C.): “Cuando nos golpeen las dificultades e incertezas, recordemos que Él nos hizo subir a la barca para llegar hasta la otra orilla, y hará que el mar vuelva a estar tranquilo”.

Que el nuevo Obispo Auxiliar de la Arquidiócesis de Los Altos —Quetzaltenango/Totonicapán—, Mons. Juan Manuel Cuá, ordenado el próximo 24 de junio, sea, junto al Arzobispo M. Molina, “eco de la voz del Señor” que calma la tormenta, que infunde la esperanza y suscita la cercanía al que piensa erróneamente que la tormenta ha borrado en su vida la presencia de Dios.

¿Un Dios desconocido? No, gracias

Sat, 29 May 2021 06:03:31 +0000

De la famosa predicación “fallida” de Pablo de Tarso a los filósofos epicúreos y estoicos en Hechos 17, resalta el adjetivo con el que se adoraba a un “dios desconocido” (griego = angnóstos theós): perspectiva por lo demás común en el mundo antiguo, y también en el actual. Un “dios así” se prestaba a dos sentimientos: 1) El temor ante todo, pues podría ser alguien antojadizo, vengativo, gustoso de la humillación y manipulación de la Humanidad. Dicho miedo/temor hacía, al menos en el mundo grecorromano, que en las invocaciones “por nombre” de los dioses y diosas se dijera: “Yo te pido, oh dios(a) “fulano(a)”… “ob sub altro nomine invocatur volueris” (“excepto que quieras que te invoque bajo otro nombre”), como diciendo: “Si no acierto me cae un rayo”.

' Del otro “dios”, el creado por la idolatría humana del dinero, el poder y el placer, mejor “no, gracias”.

Víctor Palma

Sí, un terror fatal que llevaba —y puede ser que lleve— a la religión de aplacamiento, de agrado por medio de cosas ofrecidas: a un cierto “comercio” religioso: “yo te alabo y tú me bendices o al menos no me golpeas”. Claro, en la reacción iluminista y racionalista de los siglos del XVII al XXI, ese “deus tremendus” no tiene lugar: es mejor liberarse de él por la ciencia y la razón viviendo, como decía San Agustín, “como si Dios no existiera”); 2) La manipulación: es decir, la creación de “ídolos” que al final son la concretización de los deseos, casi siempre desviados, de la conciencia humana: hacer un “dios propio” (ídolo, viene de “Id”: lo propio, como la id-entidad, el id-ioma) al que se le paga tributo en el comercio religioso ya indicado, pero que al final es una “máquina de los deseos o aspiraciones”. Es más, aún el Dios cristiano es adorado en ocasiones en esa perspectiva: la que une “culto y corrupción, culto e injusticia, culto e inmoralidad”.

La novedad del “Dios con rostro” de Jesucristo, celebrado mañana como “Santísima Trinidad”, consiste en su actitud hacia el hombre: 1) Se trata de un “Dios que es una familia”: el Padre es el amante, el Hijo es el amado y el Espíritu el amor que los une (San Agustín de Hipona). No hay una personalidad oscura, lejana o “inhumana”, si se recuerda que en el Hijo Dios se hizo “hombre verdadero”; 2) La huella del paso de ese Dios no son las destrucciones, las pandemias, las bendiciones de las fortunas mal habidas. Su “nombre es misericordia” (Libro del Papa Francisco, 1201.2016): Dios descrito curiosa y acertadamente por el poema árabe: “Tú no tienes un recipiente —hoy diríamos un disco duro— donde guardes una a una mis culpas, sino un vaso preciado donde recoges también una a una mis lágrimas”.

Un Dios “Padre” autor de la “casa común” y con tal deseo de que se le encuentre y ame que —como bien sintetizó San Agustín— “Dios tiene sed de que tengamos sed de él” (cf. Catecismo, 2560); 3) Un Dios tan cercano en su “encarnación” —excepto en el pecado, pues sería contradictorio— que es imposible dejar de ver en su crucifixión “todas las heridas humanas” (Papa Benedicto XVI), y no tomarlo como modelo de la “cercanía especialmente a los más pobres y sufrientes”, la mayoría de la Humanidad (Papa Francisco); 4) Un Dios que siendo Espíritu Santo no se identifica con una “descarga eléctrica de show religioso”, con un estado de “ataraxia” o “éxtasis”, sino ante todo como motor del “don suyo más grande y excelente”, aquel de la Caridad (cf. 1 Corintios 13, 2ss) al estilo de Pedro de Betancur o Teresa de Calcuta. Por ello: del otro “dios”, el creado por la idolatría humana del dinero, el poder y el placer, mejor “no, gracias”.

Y sí al Dios Trino y Uno, revelado con palabras y acciones amorosas por Jesucristo, aunque aún incomprensible para muchos, lastimosamente por el mal testimonio de los que se dicen sus “creyentes” (M. Gandi).

La “otra vacuna” y las Madres

Sat, 08 May 2021 06:03:27 +0000

“Mientras la discusión sobre las vacunas, su efectividad, el escepticismo y su carencia agobian el presente, se nos ofrece por Papa Francisco la vacuna espiritual y no menos efectiva del recurso a la fe y la oración” (Cardenal Gianfranco Ravasi, presentación del libro La fuerza de la esperanza 28.04.2021). En efecto, iniciada este pasado 1 de mayo la Jornada Mundial de Oración del Rosario, para pedir el fin de la pandemia por intercesión de María, no solo en 30 santuarios marianos de todo el mundo, sino en las voces de los obispos de Guatemala (visite: www.iglesiacatolica.org.gt) a partir de este 10 de mayo, la realidad del efecto “sanitario” integral de la oración resalta, como dicho antes, en medio del escepticismo, la angustia por la carencia sanitaria y, al final, el pragmatismo del olvido o menosprecio de la oración cristiana, la cual es como “un grito de protesta que no debe sofocarse, sino comprenderse, acompañarse” (Catequesis 06.05.2020). Una oración que “medita la realidad” y, por lo tanto, puede iluminarla (Catequesis 28.04.2021).

' La Iglesia, madre y maestra ella también, les confía mantener encendida la esperanza, mediante la “otra vacuna”.

Víctor Palma

Cierto: si sobre la pandemia —y ahora sobre las vacunas y su eficacia— se hacen “análisis exhaustivos”, no se puede olvidar que la oración (del latín orare, relativo al hablar vocalmente, de or, ors = boca) expresa el deseo de palpar la presencia de Dios en la crisis que se vive. Así, toda oración es también curativa en cuanto relacionada con la “meditación” (del latín medeo = curar, relativo a medicina, medicación, médico). La propuesta de la Jornada de Oración en ese mes de mayo no es otra que “hacer integral” la vivencia humana de la pandemia. La “otra vacuna” de oración/meditación también “inmuniza” de las innegables oscuridades psicológicas que, según los expertos del tema a nivel mundial, han afectado a muchos más millones que el covid-19 mismo.

Una oración que no es mera “introspección trascendental”, al estilo de algunas que entran en el pensamiento íntimo y tratan de sacar fortaleza de las convicciones, reflexiones humanísticas, pero al final ateas. La propuesta de una oración “por intercesión de María” al Dios de misericordia tiene rostro, personajes concretos: es la “oración de la Iglesia que incesantemente subía a Dios” (Hechos 12, 5), a un Dios que es siempre bueno y cercano: la oración no cambia a Dios, porque ya es bueno, sino cambia al orante en cuanto lo fortalece. Cierto también: la oración/meditación, la “otra vacuna” produce la tan mencionada “resiliencia” (del latín risilire o “ir más allá”, no quedarse paralizado en el temor o en la duda, sino buscar su superación). Resiliencia necesaria para todos, siendo así que todos sin distinción pueden sufrir la contaminación y hasta la muerte en la pandemia. Pero de modo especial, “vacuna de resiliencia” importante para la familia: las víctimas de la pandemia tienen sus rostros, historias, sueños rotos, proyectos interrumpidos.

Una oración/meditación o “vacuna espiritual” que propone un rostro materno, aquel de María, cuya oración querida por el Papa Francisco, tan conocida “Bajo tu amparo…” invita a volverse a aquellas protagonistas invencibles —si bien muchísimas de ellas víctimas—, como lo son las madres, festejadas, ojalá, con verdadero respeto y veneración este 10 de mayo. Ellas son innegables “maestras de oración” en el hogar, indicadoras de la fe, sin la cual todo se apaga (Catequesis 14.04.2021). La Iglesia, madre y maestra ella también, les confía mantener encendida la esperanza, mediante la “otra vacuna” que llama a “no caer en el temor pero tampoco en la irresponsabilidad sanitaria”, mientras compromete a la cercanía con los necesitados, tanto el cuerpo como en el espíritu: a ellos también se les descubre con la “vacuna complementaria” de la oración/meditación.

¿Perdón vs. justicia?

Sat, 17 Apr 2021 06:04:44 +0000

Del perdón, afirmaba el autor de Las crónicas de Narnia, C.S. Lewis (1989-1963): “Ser cristiano es perdonar lo inexcusable, pues Dios ha perdonado lo inexcusable en ti”. La aparición del Resucitado este Tercer Domingo de Pascua trae tres dones a la comunidad de los discípulos:

1) La Paz (fruto de la reconciliación entre Dios y el hombre, con el perdón de los pecados de este último); 2) El Espíritu Santo (que resucitó a Jesús y hace posible el perdón en la Iglesia); 3) El anuncio del mismo perdón, que es el fruto de la Pasión y Resurrección, y que ahora es la Buena Nueva que la Iglesia ha de llevar al mundo.

Pero ¿cómo anunciar el perdón, no solamente divino, sino aquel genuinamente cristiano en sociedades carentes de justicia, con procesos corrompidos en cortes, tribunales, que no dejan de estimular la actitud de “tomarla por la propia mano”? La frase de J. Balmes (1810-1848) previene: “Es que muchas veces el deseo de venganza se disfraza de exigencia de justicia”.
Aún así, es de entender que ni Dios en Cristo ni la Iglesia discípula misionera en el mundo están contra la justicia hacia toda persona: más bien, la Pascua, sin oponerse a los debidos procesos tan urgentes en naciones de impunidad, abre otra posibilidad, aquella de frenar la espiral de la violencia que proponía el “justiciero” Lamec: “He matado a un hombre por herirme y a un muchacho por golpearme. Si a Caín le vengarán siete veces, a mí, setenta veces siete” (Génesis 4,23-24).

' Amplia y urgente es la tarea de cumplir el mandato del Resucitado anunciado y viviendo la Buena Nueva del perdón.

Víctor Palma

Es más, aun en el campo de la “justa compensación” no puede ignorarse el peligro del “justicialismo” señalado por Cicerón (106 a.C.-43 a.C.): “Summum ius, summa iniuria” (“El excesivo derecho es excesiva injusticia”, De Oficiis, 1,33.3). Puesto ese perdón de modo irrenunciable en el corazón de la fe cristiana auténtica, y contrario a ciertas ideas pseudocristianas en boga —desde el “ojo por ojo y diente por diente” hasta la pena de muerte exigida para salvaguardar la vida— de la vivencia y del anuncio del perdón que indica el Resucitado afirma Papa Francisco: “Si tú no sabes perdonar, no eres cristiano. Serás un buen hombre, una buena mujer… Pero no haces lo que ha hecho el Señor”. Y también: “si tú no perdonas, no puedes recibir la paz del Señor, el perdón del Señor”. Y cada día, cuando rezamos el Padrenuestro: ‘Perdónanos, como nosotros perdonamos…’ Es un ‘condicional’. Tratamos de ‘convencer’ a Dios de que somos buenos. Como nosotros somos buenos perdonando: al revés. Palabras, ¿no? Como cantaba aquella bella canción: ‘Palabras, palabras, palabras’, ¿no? ¡Perdónense! Como el Señor los ha perdonado, así hagan ustedes” (Homilía en Santa Marta, 23 de Mayo del 2017).

La Iglesia del Resucitado es aquella que, incluso herida por las causas del Reino, propone el camino de la Reconciliación, que tiene como etapa ineludible el perdón. También en el discurso al Cuerpo Diplomático ante la Santa Sede prevenía de la enfermedad latinoamericana de la polarización ideológica —a la que describía como pandemia social autodestructiva— y a la cual puede servir cualquier reclamo de justicia si antes no se considera que el mismo debe conducir a la reconciliación/perdón (23 de enero del 2020).

Amplia y urgente es la tarea de cumplir el mandato del Resucitado anunciado y viviendo la Buena Nueva del perdón. Inspira el ejemplo de Aquel que la narrativa lucana hace exclamar ante la peor injusticia, la del proceso de la cruz, con un cierto dejo de disculpa: “Padre, perdónalos, porque no saben lo que hacen” (Lc 23,34).

Domingo sin muchos Ramos, pero con Hossanna

Sat, 27 Mar 2021 06:03:45 +0000

Como el año pasado, la pandemia limitará enormemente este Domingo de Ramos omitiéndose la procesión que recuerda el comienzo de la Semana Santa en mayo, con la entrada de Cristo en Jerusalén. Pero ello da ocasión a poner la atención sobre la aclamación “Hosanna” que acompañó el evento, según los Evangelios.

' “Mientras Cristo esté en agonía, no es bueno quedarse dormido”. (Pensamientos, 1670)

B. Pascal

Literalmente ese término tan famoso se traduce como “Salva, ten piedad” (Hosyáh= salva; náh = pues, en sentido de súplica enfática). En su origen no tenía nada que ver con un “viva” alegre, pero su uso en la misma liturgia judía de los tiempos de Cristo la había convertido en la expresión de acogida del Mesías tan esperado (Benedicto XVI, Jesús de Nazareth tomo II). Y así aparece en la entrada de Jesús en Jerusalén según los evangelios de Mateo y Marcos e incluso en Juan: ¡una invocación convertida en grito aclamatorio! que junto a las “ramas cortadas en el camino” manifestaba el anhelo humano expresado por la muchedumbre de aquel primer Domingo de Ramos: la emoción de haber encontrado finalmente, y como don divino, a quien resolvería de una vez por todas el drama del dolor cotidiano provocado por la violencia, el egoísmo, la mentira, la injusticia y toda clase de destrucción del hombre por el hombre.

El relato de Marcos, leído mañana, a pesar de contener el Hossana refleja que Jerusalén no será el lugar del triunfo popular del Cristo, sino el escenario de su sufrimiento y de su muerte como “Mesías humilde y rechazado”. Destaca el detalle de entrar Cristo montado en un burrito, signo de los pobres y humildes, de un rey diferente al Mesías político esperado.

Es así que la muchedumbre, presa de lo inmediato y de sus temores e intereses de conveniencia, volverá a alzar su voz para pedir la muerte del que comenzó aclamando: por ello, luego de la lectura de la “entrada triunfante en Jerusalén” se escuchará la Pasión según Marcos y se podrá advertir fácilmente el “cambio de opinión y de voto popular” de los hijos de Jerusalén: clamarán “Crucifícalo”, mientras eligen a un Mesías a su gusto, aquel de nombre arameo curioso: “Barrabás” (“hijo del padre”) y que era un “bandido violento y agitador” (en griego “lestés”, Mc 15, 14-15).

De este modo, la liturgia de mañana, tan reducida en su participación sobre todo de los jóvenes o niños, pues no habrá procesión, no es engañosa: al contrario, invita a la opción del Hossana, pues denuncia la variabilidad del espíritu humano, su poco amor a la verdad completa y en el fondo, el drama de su confusión y pobreza creciente: tan creciente como las ofertas de salvación sin cruz que traen Mesías sin honestidad y Pilatos sin conciencia.

Queda abierta otra posibilidad más espiritual en tiempos de pandemia: la de entrar con Cristo en Jerusalén –es decir, la sociedad de siempre- con la decisión de seguirlo hasta el martirio, como lo indica el Mensaje sobre los Mártires de la Conferencia Episcopal (21 de marzo, 2021: visite: www.iglesiacatolica.com.gt).

Ello solo para los discípulos auténticos que rechazan el poder del éxito y del bienestar “de ocasión” y tienen el don del Espíritu para resistir a lo injusto y compartir a fondo la suerte de los que dicen la verdad y aman hasta la entrega de la propia vida en medio de las “otras pandemias” (Papa Francisco, 14 de mayo 2020): la peor de ellas, la indiferencia.

Como bien decía B. Pascal (1623-1662) refiriéndose a la escena de la Agonía en el Huerto: “Mientras Cristo esté en agonía, no es bueno quedarse dormido” (Pensamientos, 1670).

Cuaresma: de la perversión a la fe verdadera

Sat, 06 Mar 2021 06:03:37 +0000

Tomando en cuenta su objetivo último, la Cuaresma como “camino a la casa del Padre” (Papa Francisco, Miércoles de Ceniza, 2021) es por ello tiempo de conversión. Según el Cardenal R. Cantalamessa, esa conversión era en el Antiguo Testamento “volver (según verbo hebreo shúb-) de los caminos del mal a los caminos de Dios expresados en su Ley”, mientras que en el Nuevo Testamento se trata de un “cambio de mentalidad” (del verbo griego “metanoéite”), sobre todo hacia Cristo, que es el cumplimiento de toda ley anterior.

' Una “jungla de leyes” de la que al final se aprovechaban las malas conciencias para quedarse con su gusto.

Víctor Palma

El problema es que la conversión no se da de cero a cien, del no creer a creer, sino, en la mayoría de las veces, debe consistir en pasar de una cierta perversión de lo que se cree es fe a su sentido verdadero. En otras palabras, “purificar lo que se cree”, hacerlo más genuino y vital. Algo así como lo urgente en la vida social de un país que puede tener excelentes leyes y principios dignos del encomio de los juristas, pero al final un nudo legal lleno de trampas, recursos, “amparos”, etc. que esconden los penosos intereses de individuos o grupos, poniendo así en peligro el verdadero espíritu de la ley y de la justicia (cf. Comunicado del Consejo Permanente de la Conferencia Episcopal, 28 de febrero 2021).

En la Buena Noticia de mañana, en una escena sorprendente para muchos, Jesús, “entrando en el templo y encontrando el tinglado del mercadeo de la fe, hace un látigo, los echa del templo, y vuelca las mesas de los cambistas” (Juan 2, 13-25).

Un tiempo dicha acción era leída como la “justificación de la violencia religiosa”: pero Jesús no golpeó a nadie, sino hizo un gesto propio de los grandes profetas. Su reclamo no era el que faltara “práctica religiosa”, pues en el Templo abundaban animales y ofrendas para el sacrificio, funcionaban mesas de cambio para que las monedas extranjeras, consideradas “impuras” por las efigies de dioses y héroes, pudieran ser puestas en el cepillo del mismo Templo “con la conciencia tranquila”.

El gesto de Cristo denuncia la “mercantilización” de la Fe: es más, su perversión, no solo en el tipo de religión/empresarial con que aún funcionan grupos religiosos florecientes, sino sobre todo el alejamiento del auténtico espíritu de la ley: ser instrumento de vida para el hombre, según aquello de gloria Dei vivens homo: “La gloria de Dios es que el hombre tenga vida”, de San Ireneo de Lyon (130-202 d.C.).

La escena de la purificación del Templo invita a revisar “el templo interior” de cada uno, en la forma y finalidad del culto a Dios, honesto o perverso. Ya los 10 mandamientos antiguos (cf. Éxodo 20,1-17) que se recordarán mañana habían sido objeto de “aumentos y enmiendas”, sacando de ellos un total de 613 preceptos (365 negativos como los días del año, y 248 positivos como los huesos del cuerpo). Una “jungla de leyes” de la que al final se aprovechaban las malas conciencias para quedarse con su gusto.

En un tiempo de Cuaresma en pandemia, con pocas manifestaciones externas tan hermosas y valiosas, se da la ocasión para purificar la conciencia de “todo aquello que en el fondo es conveniencia, interés, trampa, corrupción”, y volverse al Bien de la Pascua, expulsando lo que se ha ido pegando indebidamente al corazón (Papa Francisco, Ángelus 2 de Septiembre del 2018), según está escrito: “Dichosos los limpios de corazón, pues ellos verán a Dios” (Mateo 5,8).

Medicina imprescindible

Sat, 13 Feb 2021 06:03:19 +0000

Afirmaba el dramaturgo Moliere (1622-1673) que “uno debe examinarse a sí mismo antes de condenar a otros”. En efecto, en un mundo de confianzas rotas, sobre todo por la incoherencia de los conferencistas, de los autores de prédicas o arengas, de los que comprometen la cosa pública con intereses fatales, como el triste caso de las elecciones de las cortes, en estos casos la medicina imprescindible para sanar toda enfermedad es, ante todo, la confianza, unida a la verdad de reconocer lo que realmente se es, sin pretender engañar a los demás.

' “Sin la confianza no existe medicamento efectivo, y la vida se torna imposible”. (Anton Chéjov).

Víctor Palma

Tal es el motivo de fondo del mensaje del Papa Francisco para la 29ª. Jornada de Oración por los Enfermos, Memoria de la Virgen de Lourdes: “Ante la condición de necesidad de un hermano o de una hermana, Jesús nos muestra un modelo de comportamiento opuesto a la hipocresía. Propone detenerse. Escuchar, establecer una relación directa y personal con el otro, sentir empatía y conmoción por él o por ella, dejarse involucrar en su sufrimiento hasta llegar a hacerse cargo de él por medio del servicio (cf. Lucas 10,30-35)”. En la Buena Noticia de mañana, el Divino Médico muestra sinceramente la mejor voluntad ante el “intocable por ley” —como dicen los capítulos 13 y 14 del Deuteronomio— porque su voluntad de curarle nace de su misericordia, no de un distanciamiento que ha reducido al enfermo a un número, a un espectáculo de show milagrero, o, peor aún, como suele tratarse en muchos planes de los gobiernos de los países, a un “problema económico”.

Por ello, la frase de Moliere encaja bien como exigencia, no solo para los agentes sanitarios todos, sino para toda persona involucrada por la fuerza en la pandemia actual. Se trata de “confiar en el enfermo” y de darle un rostro: “la enfermedad siempre tiene un rostro, no solo del enfermo, sino de quienes se sienten ignorados, excluidos, víctimas de las injusticias sociales que les niegan sus derechos fundamentales (cf. Encíclica Fratelli tutti 22).

La medicina mejor es la “confianza que nace del hecho de ponerse en el lugar del enfermo”, no solo en el servicio heroico de los médicos, enfermeros, agentes sanitarios, etc., sino de toda la comunidad: ella no debe clamar solo por la inmunización de la vacuna que la libre del virus y le permita “volver a lo de antes”, sino desarrollar esa medicina imprescindible de la confianza: que se sienta de parte del enfermo que en realidad se hace lo mejor por él porque se lo descubre como un “hermano”, como una parte de la misma persona que lo atiende. Es por ello que el exleproso no pudo callar lo sucedido, sino que fue contándolo, pues descubrió a uno que fue capaz de tocarle y tratarle con confianza, con fraternidad.

Así “para que haya una buena terapia, es necesario el aspecto relacional integral, ese que suele decaer cuando los datos de la pandemia se reducen a cifras sin rostro, a millones perdidos en las terapias, en el nefasto negocio de las vacunas y, sobre todo, en la indiferencia, olvidando lo que fue dicho: “Entre Ustedes, todos son hermanos” (cf. Mateo 28,3).

Que ante la crisis nacional, verdadera pandemia de desconfianza, la próxima Cuaresma tenga como “eje de conversión” la creación de confianza, no solo entre enfermos y comunidad, sino una clara decisión de “recuperar la salud integral” ante las pandemias de corrupción, violencia, trata de personas, etc. que crean un cuadro de angustia, con vacuna. Que el celebrado cariño del 14 de febrero consista en devolver la medicina mejor, la confianza, la que hace acercarse como el Buen Samaritano a toda persona, pues “sin la confianza no existe medicamento efectivo, y la vida se torna imposible” (Anton Chéjov, 1860-194).

La Palabra: Persona viva que restaura

Sat, 23 Jan 2021 06:03:30 +0000

“Y la Palabra se hizo carne, y habitó entre nosotros” (cf. Jn 1, 14). Esta declaración solemne del mismo texto bíblico ilumina el “Domingo de la Palabra de Dios”, a celebrarse mañana, y de esa misma afirmación se deducen realidades clave:

' “Lee y conducirás, no leas y serás conducido”. Santa Teresa de Ávila

Víctor Palma

1) La Biblia “no es la Palabra de Dios”, sino el vehículo que la contiene, pues Ella se hizo “carne” y no “libro”, quedando fuera la “bibliolatría” que convierte la Fe Cristiana en literalista/fundamentalista, en una especie de “religión del libro” y no de la persona viva de Jesucristo.

2) La Fe en la Palabra va hacia una persona, no hacia una idea o mensaje (cf. Benedicto XVI, 17 octubre 2021), pues sería —como los pensamientos ideológicos— tan manipulable religiosa, política y económicamente, como tristemente se da.

3) La Palabra proclamada en la Liturgia lleva a los Sacramentos, y meditada, hecha oración, es un don de Dios, especialmente en este tiempo de pandemia: es “luz para los pasos, luz en el sendero” (cf. Sal 118, 105): invita a la Fe en Aquel que está más allá de todas las pandemias, guerras y catástrofes que la humanidad ha conocido, al mismo tiempo que hace que esa Fe sea compromiso: con el cuidado sanitario, con la opción de no hacer de la vacunación una carrera comercial, un orgullo de los que la tienen y una humillación para los carentes.

4) La Palabra hace presente a un Dios que “se escucha” pero no se “ve”: la Fe viene “por la escucha” (cf. Rm 10,17) fuera del interminable desfile de “prodigios, curaciones, eventos extraordinarios” que lamentablemente ni causan una Fe como forma de vida, y sí enriquecen a los predicadores/factores de milagros: fenómeno que empobrece la esencia de la Palabra.

5) La Palabra el mismo “Divino Caminante”, el Dios que restaura, que se hace compañero de viaje de los defraudados, angustiados, dudosos, como en la escena inmortal del “Camino a Emaús” (cf. Lc 24, 13-35): invita al “acompañar” que pide Papa Francisco, desde la misericordia, todos los sufrimientos humanos, ninguno de ellos ausente del corazón de Dios. Ella lleva hacia el hermano, donde está presente quien dijo: “Lo que hicieron a mis hermanos más pequeños, a mí me lo hicieron” (cf Mt 25,40).

Una Palabra que invita, como los Obispos de América Central en su mensaje en el drama migratorio actual de los países centroamericanos: “Alégrense con los que están alegres, lloren con los que lloran” (cf. Rm 12,15). En la carta apostólica sobre este domingo (Aperuit illis = “Les abrió el entendimiento”, cf. Lc 24,32) el Papa Francisco invita a escucharla y salir al mundo con la fuerza “performativa” de Ella: a buscar la transformación por medio de la misión y el testimonio. Así, es fundamental “escucharla/leerla”, cuánto más en el actual momento sombrío de la pandemia, para tener el “encuentro con Jesucristo vivo en ella” y enterarse en primera persona. Ya Santa Teresa de Ávila decía del conocimiento en general: “Lee y conducirás, no leas y serás conducido”.

En una nación donde no faltan, por ahora, textos bíblicos, referencias, invocaciones bíblicas, etc. etc., la coherencia de la vida con la Palabra es tarea pendiente, urgente ante la indiferencia, la corrupción legal, la violencia vergonzosa: no se trata solo de que se conozca más la Palabra por su medio la Biblia, sino de recordar, Ella anuncia y denuncia: “La Palabra es viva y eficaz, como espada de doble filo… que revela los secretos del corazón” (cf. Heb 4,12). ¡Que ella brille en todo su esplendor en la Fe auténtica de los guatemaltecos y restaure toda vida humana y su dignidad!

El Dios manifestado en la carne

Sat, 02 Jan 2021 06:03:23 +0000

El recientemente nombrado cardenal P. Rainiero Cantalamessa describe muy bien el sentido complejo de la Encarnación del Hijo de Dios, quien mañana se “manifiesta” a los Reyes Magos representantes del mundo entero: “Durante la vida de Cristo, era muy difícil aceptar que ese hombre fuera Dios. Cincuenta años después de su ascensión al cielo, era igualmente difícil creer que se Dios era también un hombre” (en Jesucristo, el Santo de Dios Ediciones San Pablo, 1998).

' Ciertamente fue grande la fe de los pastores, cuando les fue dicho que el Salvador nacido era un “niño envuelto en pañales y recostado en un pesebre”.

Víctor Palma

Ciertamente fue grande la fe de los pastores aquella noche de Navidad cuando les fue dicho que el Salvador nacido era un “niño envuelto en pañales y recostado en un pesebre” (cf. Lucas 2,12) y más todavía la fe de los magos de oriente cuando después de tan largo camino “siguiendo la estrella” ésta se detuvo en un campo —una gruta según la tradición— lugar de suma pobreza y humildad. Y quizás todo ello pase desapercibido, especialmente en tiempo de Pandemia, cuando mañana se recuerde en Epifanía o “manifestación” ese “gran misterio” (cf. 1 Timoteo 3,16) que llama a la reflexión de los cristianos pero también a las buenas conciencias que buscan la verdad de lo humano: 1) La “carne” en su materialidad, hoy tan golpeada por la Pandemia, es por excelencia la dimensión frágil, limitada, susceptible de enfermedades, sujeta de envejecimiento, etc. de la persona humana, pero es esencial a ella: la carrera en tiempo de covid-19 no por una vacuna espiritual sino de al menos dos dosis necesarias para salvar la vida, es un referente para reflexionar sobre lo que hoy día ha llegado a ser el cuerpo humano: muy sujeto de cuidados médicos —ojalá— y de avances en la prolongación de la vida, pero por otra parte —si bien se prohíbe en las leyes la tortura, la mutilación legales— ese cuerpo sigue siendo “pobremente valorado” en la proposición del aborto, de los juegos de la propuesta transgénero, etc. como si fuera una “prótesis” que se maneja al antojo —en el caso de la sexualidad—. La “carne” sometida a los abusos de la droga, denigrada por la pornografía, los abusos infantiles, la explotación laboral, etc., es parte de la naturaleza que “clama” por los golpes que recibe, junto a toda la creación, en tiempos de destrucción ecológica (cf. Papa Francisco: “El hombre pertenece a la tierra incluso si su destino está escrito en el cielo… nosotros mismos somos tierra (cf. Génesis 2,7). Nuestro propio cuerpo está constituido por los elementos del planeta, su aire es el que nos da el aliento y su agua nos vivifica y restaura”, cf. Encíclica Laudato si’ 2); 2) La “carne” —que es un término muy semítico o propio de la cultura judía, y que equivale al “cuerpo” como en San Pablo— es el escenario más actual de la tremenda batalla por dignidad de la persona, que no es solo “carne” que se protege para que viva mucho y bien, sino que unida al espíritu humano es sujeta de otras pandemias: el egoísmo, la corrupción, la exclusión de los más necesitados, la implacable desnutrición infantil.

Al contemplar la pequeñez del Niño Jesús junto a los Reyes Magos y demás visitantes, el cristiano y todo aquel de buena conciencia, está invitado al “cuidado de la persona toda como camino para la paz” (Papa Francisco Mensaje por la Jornada de Oración por la Paz 1 de Enero 2021). Una contemplación que lleva al compromiso de escuchar los lamentos de carne/espíritu que surgen en estos tiempos de temor, muerte, contagio, miseria, y asumir el cuidado de cada persona como la de un hermano, como de sí mismo (cf. Mateo 22, 39) como verdadera adoración al Dios manifestado en la carne del recién nacido de Belén.

Celebración navideña… ¿y abortismo?

Sat, 12 Dec 2020 06:03:20 +0000

El inicio del siglo XXI está lleno de paradojas: por un lado, ferviente celebración de la Navidad (del latín “Nativitas”, o nacimiento) del Hijo de Dios y, por otro, los reclamos de un falso derecho al aborto —eufemísticamente llamado “interrupción del embarazo”— se confrontan en las conciencias con todo y el sufrimiento de la pandemia.

' Cada persona que se libra de la muerte violenta del aborto posee un valor incomparable, no reducible a conveniencias, sino ocasión del apoyo de la comunidad.

Víctor Palma

Mucho estarán invirtiendo en favorecer el abortismo tantos grupos, no solo de pensamiento “de la izquierda clásica”, sino otros expresión de un materialismo extremo: fundaciones como Open Society (Grupo Soros), Fondo de Población de la ONU, etc. A la base está del drama no solo del humanismo ateo, sino la persistente negación de la realidad científica: más allá de los argumentos de “separación Iglesia-Estado” se ignora con alevosía la verdadera genética que demuestra que, una vez ocurrida la fecundación del óvulo femenino, ya existe algo que no es un “fenómeno” como afirma cierto ministro de salud sudamericano, sino una persona íntegra que se va desarrollando.

Así es: la naturaleza —según los científicos todos, los confesionales y los no que no creen— “no da saltos, no es lugar de milagros”: ¿cómo es posible que de un “fenómeno” vivo resulte un profesional, un político, un deportista, un predicador, etc. es decir una “persona con derechos y obligaciones”? Es más, las “causales legales” de reclamo de un derecho a matar al no nacido, caen una por una si se toma en cuenta que: 1) Ante el embarazo de niñas, el remedio es la verdadera protección/educación en los valores de familia, de sociedad; 2) Ante el drama de una carrera académica, etc., “arruinada por el embarazo” se pierde de vista y se afecta la responsabilidad de la persona respecto de sus actos, de la familia en la transmisión de valores, de muchas formas de apoyo a los “embarazos no deseados”. De la vida del cantautor argentino Facundo Cabral (1,937-2,011) muerto trágicamente en Guatemala, queda la anécdota que su madre era muy pobre mientras lo esperaba y todos le decían: “¿Otro hijo? ¡Abortá!”, pero ella no lo hizo. Cada persona que se libra de la muerte violenta del aborto posee un valor incomparable, no reducible a conveniencias, sino ocasión del apoyo de la comunidad; 3) Ante el peligro de la vida de la madre en el caso de la expectación o del parto, se ha demostrado que la lucha “para salvar las dos vidas” tiene más resultados exitosos que negativos, allí donde se invierte en salud materno infantil, y se censura el aborto clandestino, sin sustituirlo por el mito del “aborto terapéutico”. María Dolores dos Santos, con su cuarto hijo en espera, quiso abortar sometida a presiones sociales, pero un médico —de los que juraron bien a Hipócrates— le hizo ver que no había ninguna válida razón para hacerlo: y así nació Cristiano Ronaldo, que cambió la historia del futbol mundial (P. Sosa, en diario La Razón 18.07.2014). Tantas veces faltan la reflexión, el apoyo y la oportunidad, donde sobran temores y amenazas, para salvar una vida.

Este tercer domingo de Adviento llamado de la “alegría cristiana” —no la de cosas, sino de relaciones personales— es precedido hoy por la Fiesta de Guadalupe: la imagen de la virgen latinoamericana morena que lleva en su seno la cinta oscura, símbolo indígena de aquel entonces de la mujer que espera un hijo. Una alerta prenavideña, una llamada al uso de la razón y del respeto a la vida del no nacido, una evocación de la verdadera alegría que consiste el acoger —aún con limitaciones, dudas, temores y vientos contrarios— el don de una nueva persona, como todos los fuimos en aquel momento, penosamente olvidado.

En la catástrofe, servir es reinar

Sat, 21 Nov 2020 06:03:23 +0000

La conocida frase de R. Tagore (1861-1941): “Dormía y soñaba que la vida era alegría, desperté y vi que la vida era servicio, serví y vi que el servicio es alegría”, expresa de alguna forma la celebración cristiana de mañana, Jesucristo Rey del Universo: aquel a quien se exalta como “rey/gobernante” no es otro que el “Siervo/servidor” de Yahvéh (cf. Isaías 52,13ss). De hecho, el drama de la separación de la función de gobierno —en cualquiera de sus formas y ámbitos, desde la familia al Estado— de aquella del servicio, produce el mal de la avaricia, la corrupción, la tiranía y, en el fondo, el desinterés por los “gobernados/liderados”.

' La actualidad de la Humanidad es el escenario/oportunidad para los verdaderos servidores.

Víctor Palma

Curiosamente, “gobierno” proviene de dos términos griegos inseparables: “gob o kub” = conducir, y “nao” = la nave, la barca comunitaria: el que la conduce va al frente, soportando en primera persona vientos y mareas, y orienta el rumbo según el bien común. En su personalidad como “rey/servidor”, Jesucristo realizó el mayor servicio a la Humanidad —aquel de dar la vida por todos—, movido por el único motor auténtico, el amor: “Nadie tiene amor más grande que el que da la vida por sus amigos” (Juan 15,13; cf. Papa Francisco, Encíclica Fratelli tutti 186): La actividad del amor político). Así, en cuanto al servicio, es importante aclarar:

1) No es la eficiencia, la cual puede tener una máquina, incluso para producir balas o veneno: los parámetros del eficientismo han terminado por calificar como “buenos” resultados productivos excelentes, pero obtenidos “a cualquier costo”, incluso más allá del bien moral;

2) No es la fidelidad a un programa o conjunto de ideas: uno y las otras pueden cambiar de pronto, y el servidor se convierte en “tirano populista o simplemente liberal” (cf. Fratelli tutti 155-197): el servicio se orienta más bien a las personas concretas, aún cuando haya una distancia en la coincidencia de convicciones o credos, dando lugar al servicio que nace de la fraternidad “sin fronteras” (Fratelli tutti, 3).

3) El servicio a fondo implica cierta “muerte a sí mismo”, según el modelo de Cristo: “El verdadero poder es el servicio” (Cardenal Bergoglio, Papa Francisco, Editorial Claretiana, 2013).

El involucramiento de la vida personal en el servicio —más allá de cómodos horarios, conveniencias, o búsqueda de aplausos— es el gran presupuesto de todos las vocaciones, oficios, cargos públicos, sociales, religiosos, etc. Y este compromiso se da cuando se sirve “a la parte baja” por excelencia, de la Humanidad: los migrantes, los afectados por las tormentas, pandemias, guerras, violencia.

En la Última Cena, el Siervo de Yahvéh, el celebrado como Rey del Universo, “lavó los pies de sus discípulos” (cf. Juan 13,1ss.): no lavó o perfumó la cabeza, la parte noble y vistosa de la persona, sino lo humilde, lo cercano a la tierra, los pies de los suyos. Y claro, se quitó la túnica —símbolo de la vida misma que se entrega— y antepuso a ella la toalla del servicio.

La actualidad de la Humanidad —pandemia, tormentas, catástrofes y guerras— es el escenario/oportunidad para los verdaderos servidores, que ya se dan: los que se han olvidado de su comodidad/seguridad para imitar al futuro Rey del Universo, quien dijo precisamente: “¿No es cierto que se considera más importante al que está sentado a la mesa?

Sin embargo, vean que yo, el Maestro, estoy entre ustedes como el que sirve” (Lucas 22, 27).

Muchos santos(as): pero ¿qué es la santidad?

Sat, 31 Oct 2020 06:04:39 +0000

La celebración, aún en tiempos de pandemia, de todos los santos(as) en un solo día, pone la pregunta: Pero ¿qué es la santidad?. Como respuesta, el Papa Francisco afirma: “Los santos no son figuritas perfectas, sino personas atravesadas por Dios” (cf. Ángelus 1 de Noviembre del 2017). Dios es la fuente de Santidad, en quien no hay sombra de muerte, sino resplandece la Vida, pues el Bien está en su plenitud. Y sin embargo, Él llama a la “santidad” al ser humano (Levítico 19,2), pareciendo ello una enorme desventaja, pero no es así. Si la santidad es vivir el bien, construir la paz, ser incluso “perseguido por la justicia —entiéndase no la legal o judicial, sino la bíblica: la vida según Dios— la santidad es recuperar la situación humana antes de que el pecado —vivir sin Dios y contra el bien, que es Dios mismo— arruinara la “imagen de Dios santo”, que es sería el ser humano (cf. Génesis 1, 26).

' La pandemia también es ocasión de santidad, para llevar esperanza, solidaridad, cercanía.

Víctor Palma

Por ello, afirmaba Evagrio (345-399 d.C.): “Si quieres saber en verdad quién eres, no pienses solo en lo que tus errores han hecho de ti, piensa en aquello a lo que Dios te había destinado”. Así, pues: “Todos estamos llamados a ser santos” (cf. Papa Francisco, Gaudete et exsultate 18 Marzo, 2018). Se deducen dos aspectos: 1) La santidad es un camino de regreso, una restauración, no es un logro de lo imposible, sino una cierta lucha —con la ayuda de Dios mismo, sin la cual no es posible— por quitar las oscuridades y recobrar la luz: es lo que Dios quiere y es el objetivo de la vida cristiana” (cf. Papa Francisco, Ángelus op.cit.). “Un santo es “un pecador que sigue intentándolo” (San Josemaría Escrivá”), logro que se alcanza “tarde a veces”, como San Agustín de Hipona, pero que al final sigue “llevando a los cielos” —entiéndase el estado de la vida plena y feliz—, “que no está lleno de perfectos, sino de convertidos” (San José Cafasso); 2) Y sin embargo, los santos corresponden a su momento histórico. Es por ello que en cada siglo se “encuentran santos según las circunstancias” y ambientes: santos en la vida pública, en la vida familiar, en las obras de caridad, en los ambientes de pensamiento: “Necesitamos santos a los que les guste el cine, el teatro, la música, la danza, el deporte… santos sociables, abiertos, normales, amigos, alegres, compañeros… que estén en el mundo y que sepan saborear las cosas puras y buenas del mundo, pero sin ser mundanos” (frase atribuida a Papa Francisco, cf. V. Venegas, www.Catholic.net 2018). Santos en fin, que aspiren desde sus situaciones laborales, domésticas, sociales, informáticas, a un mundo más justo, fraterno, verdaderamente humano:” No tengas miedo de apuntar más alto, de dejarte amar y liberar por Dios. No tengas miedo de dejarte guiar por el Espíritu Santo. La santidad no te hace menos humano, porque es el encuentro de tu debilidad con la fuerza de la gracia.

En el fondo, como decía León Bloy, en la vida «existe una sola tristeza, la de no ser santos” (Gaudete et exsultate 34). Para una aproximación a la “santidad actual” de los que van siendo declarados en Guatemala o el mundo como “beatos o santos”, consultar el sitio: www.youtube.com/liderescatólicos desde el 24 de octubre: muchos santos, muchos rostros hermanos: Mons. Romero, el laico Obdulio en Izabal, Madre Teresa, Carlo Acutis, etc. etc.

La pandemia también es ocasión de santidad, para llevar esperanza, solidaridad, cercanía. Que Todos los Santos(as) y los fieles difuntos que lo lograron —¡ojalá!— intercedan para que sean su ejemplo y oración el motor para enfrentar estos tiempos difíciles, pero de oportunidad para recobrar la santidad perdida.

Fraternidad universal y diálogo

Sat, 10 Oct 2020 06:04:51 +0000

Un antiguo relato hebreo narra que un maestro preguntaba en clase: “¿Quién sabe a ciencia cierta cuándo amanece?”. Sus alumnos, en broma y con risas, respondían: “Cuando se puede distinguir un perro de una cabra… o un burro de un caballo”. El sabio y paciente maestro declaraba entonces: “Amanece cuando caminas muy temprano, y viendo venir a otra persona, aún sin distinguir su rostro o saber su nombre, dices en tu corazón: Ahí viene un hermano mío”. En efecto, el descubrir en el otro a un hermano y no a un simple “semejante de la misma especie” es el sentimiento, y mejor aún, la actitud de fraternidad hacia toda persona de la que trata la última encíclica de Papa Francisco, Todos hermanos, tan comentada y acogida en los medio sociales, pues invita a reconocer en el otro una cierta parte de sí mismo, de la Humanidad de la que se forma parte, “más allá de los datos, caracterizaciones y distinciones”, que al final vienen a ser parte de un “momento oscuro”, como el actual, donde la confrontación por las diferencias está a la orden del día: donde los ideales de un mundo reconstruido en ideales fraternos luego de las guerras mundiales, parecen “sueños rotos” (Encíclica Todos hermanos, Capítulo I, No. 9ss.). Un mundo sorprendido por la pandemia del covid-19 que, paradójicamente, nos ha situado a todos en la misma tempestad, revelando una debilidad natural presente en toda persona sin distinción. “La encíclica del Papa se dirige no solo a los católicos, sino a toda la humanidad, para que prevalezca la fraternidad y la amistad social y ayude a la familia humana a vivir de manera más digna en un mundo donde se respeten los derechos de toda persona, en el que cada uno sea dignamente acogido…”(Cardenal M.A. Ayuso, presidente del Pontificio Consejo para el Diálogo interreligioso).

' Detenerse en el camino de la vida, como el Buen Samaritano, ante el herido que no tiene nombre, pero está necesitado.

Víctor Palma

Cierto, esa pandemia ha mostrado la pobreza en el espíritu de unidad internacional ante su prevención, control y remedio. Por ejemplo, en el tema de la carrera por la vacuna y su mercantilización. Y sin embargo —paradójicamente, repetimos— es la Humanidad herida como un solo ser el que siente en cada redoble de campana una alusión al propio funeral (cf. E. Hemingway “¿Por quien doblan las campanas?” 1940). La vía de la fraternidad, no solo para la solución de un drama puntual, sino como plataforma de encuentro perenne, es doble: 1) El detenerse en el camino de la vida, como el Buen Samaritano, ante el herido que no tiene nombre, pero está necesitado (cf. Lc 10, 25-27; Todos hermanos No. 56ss.). Detenerse y “ponerse en los zapatos del otro” (Papa Francisco, 28 de febrero del 2017) para crear una fraternidad sin fronteras (Nos. 80-83) dejándose interpelar precisamente por el rostro desconocido del forastero, presente hoy en el drama migratorio internacional (cf. Nos. 84-86); 2) La vía imprescindible del diálogo: que bien resume la encíclica en septenario de verbos: acercarse, expresarse, escucharse, mirarse, conocerse, tratar de comprenderse, buscar puntos de contacto. Un extenso camino “siempre por iniciar” (cardenal Ayuso) pero urgente ante los miedos, tambores de guerra, fundamentalismos violentos y, sobre todo, ante un mundo que ya no dialoga, sino se lleva de “las primeras y superficiales impresiones de las redes sociales”.

Nuestro sentimiento de pésame y esperanza cristiana al P. Víctor Ruano, colaborador de esta columna por más de veinte años, ante la reciente pérdida de su mamá, y que sea la Virgen del Rosario, patrona de Guatemala, la que interceda para suscitar la fraternidad por la vía del diálogo en una nación tan plural, pero con una hermosa vocación por sobre todo: la apertura de corazón al mundo entero, concretizado en el hermano que viene por el camino, aunque sepamos su nombre o reconozcamos su rostro.

La Iglesia Católica en el Bicentenario

Sat, 19 Sep 2020 06:04:22 +0000

En el ya vivo interés que comienza a suscitar la celebración variada del Bicentenario de la Independencia (1821-2021), la Iglesia Católica, presente en aquella hora, se siente motivada también a una reflexión comprometedora.

' Todo aquello que sucede en el horizonte humano toca profundamente el corazón de los cristianos.

Víctor Palma

La razón es que todo aquello que sucede en el horizonte humano toca profundamente el corazón de los cristianos, como afirma el Vaticano II: “Los gozos y esperanzas, las tristezas y alegrías de los hombres de nuestro tiempo, sobre todo de los pobres y de cuantos sufren, son a su vez los gozos y esperanzas, las tristezas y angustias de los discípulos de Cristo” (Constitución Gaudium et spes 1). Ese interés urge a la misma Iglesia a invitar a la reflexión histórica especializada a detenerse y respirar el aire de la Verdad, de modo que los enfoques del evento y su publicación gocen de honestidad, de inmunidad ideológica de reduccionismos filosóficos, teológicos o literarios, es decir de ecos de foros parcializados: que se tenga fidelidad al método científico de la investigación, de modo que se brinde a la generación actual una base de acción también histórica, pues la libertad/independencia no puede sino construirse continuamente, dadas las tendencias a forjar de nuevo cadenas de todo tipo provenientes de las nuevas formas de esclavitud del siglo XXI.

Esa reflexión histórica especializada, pero también la noticia cotidiana que forma opinión, deben hoy, como nunca, hacer de la imparcialidad, de la sinceridad y del espíritu propositivo la plataforma que enriquezca y no empobrezca todo tipo de “celebración bicentenaria”.

Ella, la Iglesia bimilenaria, con su experiencia en Humanidad, se pone al servicio de esta reflexión (cf. San Paulo VI Encíclica Populorum progressio, 13ss) y encuentra una rica referencia en la obra de un autor por demás famoso en nuestros días, quien acerca de los bicentenarios latinoamericanos afirma: “Los pueblos viven el presente que les exige un compromiso con el pasado y el futuro: un pasado recibido para hacerlo crecer y transmitirlo a los que nos sucederán. En una frase que causa tensión, alguien expresó que el presente no es solo lo que recibimos de nuestros padres, sino también lo que nos prestan nuestros hijos para que, luego, se lo devolvamos. Un presente recibido y prestado a la vez, pero con un presente que es fundamentalmente nuestro; hacerse cargo de él es hacer patria, lo cual es muy distinto de construir un país o configurar una nación. Patria, necesariamente entraña una tensión entre la memoria del pasado, el compromiso con el presente y la utopía que se proyecta hacia el futuro. Y esta tensión es concreta. La Iglesia, en el Documento Final de la V Conferencia del Episcopado Latinoamericano, asume esta percepción histórica de los pueblos del Continente, consciente de que lo “concreto católico”, que responde a la Encarnación del Verbo, es constitutivo de nuestra realidad latinoamericana…” (Jorge Bergoglio, actualmente Papa Francisco, en Bicentenario de la Independencia en los países latinoamericanos, de G. Carraquiry, 24 de enero del 2011).

Que la contribución de las buenas conciencias, creyentes o no, y en especial de los historiadores católicos honestos contribuya a seguir forjando la libertad, a seguir construyendo la “Ciudad de Dios” donde para todos —creyentes o no— Él tiene la propuesta de libertad/fraternidad que bien resume S. Agustín de Hipona: “Ama y haz lo que quieras” (Cf. Confessiones Libro1, cap. XIII).

Pandemia: ¿el espíritu o la carne?

Sat, 29 Aug 2020 06:04:15 +0000

Toda crisis revela lo más íntimo de cada uno; todas delatan y ponen en juego los valores más altos o denuncian su ausencia: “Las situaciones críticas tienen un relámpago que nos ciega o nos ilumina”, comentaba el poco creyente poeta Víctor Hugo (1802-1885). Sobre todo cuando el camino fijado mentalmente “se complica, y todo se viene abajo en los proyectos y agendas”: entonces actúan “espíritu” —que en cristiano sería con la mayúscula del don de Dios (“Espíritu”)— o “la carne”, entendidos no como un dualismo fatal, sino como dos orientaciones de la persona: buscar, cultivar, promover el bien (las cosas del Espíritu) o aprovecharse de la crisis, exaltar el yo, y despreciar el hermoso camino de la sublimación (los intereses de la carne).

' Sin duda Pedro no comprende lo que esa pasión o “muerte/resurrección” significan.

Víctor Palma

Sujeto a “crisis profunda” se revela en la Buena Noticia de mañana Pedro, al que tan solo hace quince días el Señor salvaba del agua, y hace solo ocho nombraba el primer “Papa” de la Iglesia. Pedro, entusiasmado con ideas de Dios y de su reino no acordes a lo que Dios mismo tenía planificado “intenta disuadir a Cristo” de ir hacia su Pasión en Jerusalén, y se gana el ser comparado con el mismo Satanás. Sin duda Pedro no comprende lo que esa pasión o “muerte/resurrección” significan: son la exacta e inversa de reparación del camino del egoísmo, de la autoafirmación que la Humanidad tenía respecto de Dios.

En el anuncio de su sufrimiento, Cristo no ensalza el dolor sin más, sino reconstruye la verdadera actitud de amor extremo que Adán arruinó al “buscar ser como Dios” (cf. Gen 3,2ss). En lo profundo de Pedro se escribe el debate de tantos en el momento actual de sufrimiento humano: 1) Por una parte la posible indiferencia, asegurado el propio “no contagio” y el ser parte de la siempre minoría que puede curarse “casi seguramente”, y hay quien hará negocio muy posiblemente con la vacuna que “ojalá llegue a todos” (Papa Francisco, 19 de Agosto del 2020); 2) Por otra, “la conversión hacia la solidaridad” que pareciera inversión perdida, pero que en el fondo realiza a la persona en su más genuina misión: vivir más para los demás que para sí mismo. Según el mismo Jesús, es la lucha entre “el espíritu que está preparado” y “la carne que es lenta pues está enferma de egoísmo” (cf. Mt 26,41) o, peor aún, según San Pablo: “Apruebo el bien, pero termino haciendo el mal” (cf. Rm 7,19).

Apenas hace cuatro días nacía a la vida eterna Monseñor Víctor Hugo Martínez Contreras, obispo de Huehuetenango y primer arzobispo emérito de Los Altos, arquidiócesis creada el 13 de febrero de 1996. Muy claro está en el recuerdo de quienes le conocieron su vivo interés por la promoción de los más pobres, así como el de una evangelización que uniera la devoción y la promoción humana integral, en tantos proyectos realizados en las tierras guatemaltecas donde ejerció su servicio pastoral. Cuidado integral del “espíritu y la carne”, de la persona toda, como en su gestión de la Cáritas Nacional durante la emergencia del huracán Stan (2005), en la promoción de la primera beata guatemalteca Sor Encarnación Rosal, y en el vivir “según el Espíritu” el rostro de una Iglesia servidora incluso hasta el martirio, como su hermano en el episcopado Mons. Juan Gerardi Conedera en 1996, recordado por San Juan Pablo II (Visita ad limina 2001). Que el Señor conceda a Mons. Martínez en el Banquete de la Vida, la plenitud del Espíritu y la “recompensa al servidor bueno” (cf. Mt 25,23).

Amnesia mortal

Sat, 08 Aug 2020 06:04:45 +0000

Como es sabido, la amnesia (del griego “a-” privativo y “-mnesos” memoria) u “olvido parcial o total de eventos, de personas, de datos” nos va llegando no solo con la edad, sino se ubica entre los males que produce el famoso “stress” o situación de angustia ante un mal que no se puede afrontar, según la definición —entre otros— del psicólogo canadiense Hans Selye (1907-1982). Como lo enseña la Buena Nueva de mañana, la naturaleza humana puede darse cuenta de sus logros, pero puede olvidar el camino recorrido, en este caso, el camino de Dios con la Humanidad a lo largo de guerras, terremotos, pandemias, catástrofes de todo tipo. Cada persona tiene “cicatrices” que toma a broma, pero que un día fueron su dolor, y ahora son prueba de que se pudo sobrevivir.

' Fijarse en el momento de la dificultad, perdiendo la memoria de la vida, causa el hoy “pánico” ante el covid-19.

Víctor Hugo Palma

La magnífica escena del Evangelio según San Mateo requiere reflexión: 1) Los discípulos, luego de la multiplicación de los panes (Mt 14, 13-21) son enviados por Jesús en la barca a la otra orilla del lago, mientras él permanece solo. En medio del viaje viene una tempestad que agita la barca —se recuerde que Israel nunca fue un pueblo marinero, sino temeroso del mar—, y para colmo de sustos, pasada la media noche —es decir, la cuarta jornada nocturna— Jesús viene “caminando sobre las aguas”; 2) Luego de escuchar su voz y calmarse, uno de ellos pasa del miedo a la audacia: “Que yo camine también sobre las aguas”, dice Pedro; 3) Extrañamente el Señor se lo permite: “extrañamente”, pues Dios no se encuentra en espectáculos o shows religiosos, tanto en el caminar ordinario como en lo cotidiano —San Juan Pablo II, en relación al pensamiento de San Josemaría Escrivá, 2002—. Pero Pedro comienza a caminar con éxito; 4) Pero le viene la amnesia mortal: cuando siente el viento y su fuerza, deja de ver el camino que ya había recorrido, se olvida que Aquel que le permite caminar es el que ha “multiplicado los panes para más de cinco mil”: y Pedro cede a sus miedos, ve la dificultad y no a Dios, y comienza a hundirse. No será la primera vez que le pase: por temor negará a Cristo tres veces “antes del canto del gallo”.

Pedro es figura del creyente, o al menos de la persona actual, incapaz de recuerdo de los males ya vencidos, del camino hecho: hay matrimonios que dicen: “Ya no más” y se separan luego de décadas de haber bandeado juntos tempestades.

El fijarse en el momento de la dificultad, perdiendo la memoria de la vida, causa el hoy tristemente famoso “pánico” ante el covid-19, etc. Es decir, sin perder la prudencia, sin caer en la “temeridad” de algunos que desafían las normas sanitarias y “retan el poder de Dios”, tampoco se puede cortar con la memoria de su presencia, como bien lo dice el proverbio que anda por ahí: “También de esta saldremos adelante, con la ayudad e Dios”; 5) Una cosa salva a “Pedro el temeroso”: sabe orar, tiende la mano, e “inmediatamente” es ayudado por su Señor: si bien en todos los casos de oración “los tiempos de la respuesta divina varían”, sí vale lo también proverbial: Dios tarda pero no olvida.

Ojalá las generaciones que arriesgamos Alzheimer o “amnesias” fortalezcamos a jóvenes y niños que de pronto se ven en cuarentenas, con el estudio y trabajo perdidos, y seamos para ellos “misioneros de esperanza”, y sobre todo modelos del “levantar la mano” a quien todo lo puede.

Ya lo decía el teólogo Orígenes (185-264): “Si te parece que todo se hunde, clama a él, y recuérdale que fue él quien te dijo que subieras a la barca. Y no lo olvides, vendrá pasada la media noche para que la luz venza la oscuridad” (Comentario sobre Mateo).

Misteriosa y ejemplar paciencia

Sat, 18 Jul 2020 06:04:45 +0000

Curiosamente, el término “paciencia” (en latín “patientia”) procede de otros dos: “patire” (padecer) y “scientia” (saber hacerlo). No es el simple “soportar” o “resignarse en silencio”, ni va con el proverbio popular de “no hay mal que dure cien años, ni santo que los aguante”. El “saber padecer” la verdadera paciencia se refleja en la conocida frase, tan necesaria en estos tiempos: “El dolor es inevitable, el sufrimiento es opcional” (cfr. Adriana Reyes, psicoterapeuta, citando a H. Bellinger: “Sufrir es más fácil que actuar”). Es decir: ante el peso del mal, de la pandemia, de sus consecuencias, una de ellas el pánico vivido en familias encerradas, en personas angustiadas, existe una puerta salvífica: ni negar el mal, ni buscar los desquites violentos, ni escaparse a fiestas clandestinas en toque de queda, y menos la depresión y hasta la tentación del suicidio.

' Él abre un espacio “también positivo” para este momento: lograr “salir mejores de la pandemia”.

Víctor Hugo Palma

La Fe cristiana ofrece en la Buena Noticia de mañana el rostro de un Dios que es “misteriosamente paciente” ante el mal: “No arranquen lo sembrado en el campo, no sea que con la cizaña se lleven también el trigo. Esperen el tiempo de la cosecha” (cf. Mt 13, 24-43). Sí: alguno puede argumentar que, “como Dios es Dios”, no le afecta el mal que sufrimos los humanos, olvidando que en su Hijo en la cruz es también humano, y que la salvación vino de uno que “sufriendo, aprendió la obediencia y se hizo cercano a los que sufren” (Hebreos, 2, 14; 5,5-10). La paciencia divina es una invitación a dos niveles: 1) En la ya prolongada pandemia, vivida por un mundo que pensaba tener resueltos todos los problemas o al menos poder encontrar fácil y rápidamente soluciones (Papa Francisco, Después de la pandemia. Roma, Marzo 2020).

A ese mundo hoy le toca algo así como un “purgatorio” o tiempo duro y, peor aún, “indefinido” de sufrimiento. La vacuna, Dios mediante se tenga pronto, se perspectiva al menos en más de un año para su disponibilidad. Ese mundo que programaba la producción de bienes, de riqueza, de conectividad, etc. topa con un muro que le hace desesperar, donde varias naciones “salidas de cuarentenas” tienen que volver por momentos, pues las infecciones no dejan de crecer; 2) En la vivencia familiar y personal: ninguna “falta de paciencia” deja de cobrarse las víctimas en las tensiones familiares, en las agonías económicas y laborales, aumentadas por los noticieros que, si bien cumplen una misión, subrayan el “regreso del fracaso” de la Humanidad en estos momentos. Para ambas vivencias del sufrimiento, el Señor, que es “paciente y misericordioso”, invita a volver la mirada a su “misteriosa paciencia”: cuando Cristo en la cruz clamó: “Dios mío, Dios mío, ¿por qué me has abandonado? (cf. Mateo 27,46) y el Padre le respondió “hasta el tercer día”, en la resurrección, pero le respondió.

Cierto: el aumento de contagios y decesos no es como para “cruzarse de brazos y esperar”, sino para actuar con la ciencia, la medicina, la prevención, sin olvidar el otro proverbio conocido: “Dios tarda, pero no olvida”: Él abre un espacio “también positivo” para este momento: lograr “salir mejores de la pandemia, constructores de un mundo mejor (Papa Francisco): más solidarios, fraternos y sabios en entender la fragilidad que ahora cae como tremenda constatación sobre todos, sin distinciones de ninguna clase. Que el nuevo Arzobispo de Santiago de Guatemala, Mons. Gonzalo de Villa, inspire como ya lo hace la “sabia paciencia y el compromiso activo y responsable” en Guatemala, como instrumento de Dios y respuesta a la oración de tantos hermanos. Le inspire la Virgen del Carmen, Estrella del Mar que, en esta tormenta, despacio, pero seguramente, lleva al Puerto Seguro, que es Cristo el Señor.

Temas “EME” de importancia actual

Sat, 27 Jun 2020 06:04:41 +0000

Sí: con la letra “M” se apuntan cuatro temas actuales de importante reflexión:

' Que la crisis del covid-19 no sea ocasión para agrandar el drama migratorio.

Víctor Palma

1) Primera “M”: Misericordia. La Buena Nueva de mañana invita a “acoger a los enviados de Dios”, tal como la mujer de Sunem a Elías, puesto que el mismo Señor se hace presente en esos enviados: “Quien a ustedes recibe, a mí me recibe, y recibe al que me ha enviado” (cf. Mt 10,40). Dato clave para una “Iglesia en salida” (Papa Francisco) a un mundo no muy abierto a la verdad del Evangelio. Hoy se invita a una sociedad laicista a apartarse del prejuicio, del racismo, del fundamentalismo culturalista, etc. etc. para “acoger la Verdad” tantas veces rechazada por ser “religiosa, teológica”: “La verdad es evidente para quien sabe “ver” también desde la Fe” (Papa Emérito Benedicto XVI, Fe y Razón 5ss);

2) Segunda “M”: Migrantes: tan unido a la misericordia de la Buena Nueva de mañana en cuanto a “acogida, apertura”. “Fui forastero y me recibieron” (Mt 25,43). El Vaticano por medio del Cardenal Álvaro Ramazzini y la Pastoral de Movilidad Humana ha anunciado recientemente dos principios válidos como actitudes sociales ante el migrante en la actual crisis del covid-19: a) El valor sagrado e inviolable de la vida humana, en el caso de quienes piden asilo y refugio: ellos —los migrantes, también por amenaza y peligro— siguen siendo rechazados por sobre toda moral y pactos internacionales, incluso en Guatemala; b) La necesaria búsqueda de alternativas para la detención de los migrantes: esa detención cae en un vacío legal que puede ser prolongado y atentar contra sus derechos humanos, pues implica la “criminalización del derecho a migrar” de todo ser humano.

Que la crisis del covid-19 no sea ocasión para agrandar el drama migratorio —no solo “fenómeno”, sino “drama”—, posibilitando el contagio masivo en cárceles y denigrando esta situación tan fuerte y finalmente imborrable del panorama económico nacional, si se tienen en cuenta las “remesas” enviadas por ellos, actualmente en disminución.

3) Tercera “M”: Magistrados y su elección: ante la detención del proceso por parte del Congreso de la República, tanto la Conferencia Episcopal como la Alianza Evangélica han urgido siempre la transparencia: ahora se pide recordar que si bien el Congreso tiene dicha responsabilidad en el caso de los magistrados (Art. 215 de la Constitución), la elección de los jueces compete exclusivamente al Organismo Judicial y sus dependencias. En el caso de la elección de los magistrados, el Congreso debe votar de forma soberana sobre los candidatos según las características establecidas por el Arto. 217 de la Constitución, y discernir la validez de posibles acusaciones contar estos, solo si son definidas por juez competente. Se insta, pues, a los responsables a respetar el balance de los poderes y cumplir su servicio con la ética debida.

4) Finalmente, pero siempre de importancia actual, la ordenación episcopal del nuevo obispo de Jalapa, monseñor José Benedicto Moscoso Miranda: nombrado por el papa Francisco el 30 de marzo, la cual tendrá lugar el lunes 29 de junio, en la solemnidad de los apóstoles Pedro y Pablo, signo de esperanza, de cercanía del Papa a Guatemala, precisamente en estas semanas de “ascenso en la curva de contagios”.

Sí: la esperanza también se contagia, en la felicitación a Mons. Moscoso por el lema que ha asumido para su servicio episcopal: “Sentir con la Iglesia”.

Dios ¿interviene en la pandemia?

Sat, 06 Jun 2020 06:04:53 +0000

La Solemnidad de la Santísima Trinidad este domingo es oportunidad para contemplar al Dios Trino y Uno en su maravillosa acción: si bien “el mismo Dios actúa en todo”, al Padre se remite la creación de la “casa común” buena en sí misma (cf. Gen 1,3: “Vio Dios que estaba bien”) tan descuidada actualmente, al Hijo como renovador de la Creación y especialmente de la persona humana: como “Hombre Nuevo” (cf. Ef 4, 1ss) más allá del odio al prójimo, y al Espíritu Santo como el “motor de la vida renovada precisamente como hijos y no esclavos” (cf. Rm 8,15). Pero, ante los males del mundo —tanto aquellos naturales como terremotos, erupciones volcánicas como la ocurrida en Guatemala este miércoles 3 de junio hace dos años, deslaves… y pandemias— o aquellas en cierto modo peores de origen humano —guerras, racismos asesinos, organización del crimen y profusión de la droga, o la indiferencia ante la desnutrición—, etc. Ante esos males, ¿Dios interviene o la ausencia de su actividad demuestra su “no existencia” o, peor aún, “su indiferencia”?

' Según el Catecismo, “Dios no es autor del mal, pues es infinitamente bueno y sus obras son buenas.

Víctor Palma

Según el Catecismo, “Dios no es autor del mal, pues es infinitamente bueno y sus obras son todas buenas (cf. No. 385), por lo que los males del mundo más bien demuestran: 1) Que el ser humano es limitado, vulnerable en sí mismo, pero no necesariamente “abandonado por Dios”: sí, los milagros de un Dios que ha actuado terminando con pandemias se han dado en la Historia —a pesar de la negación de los ateos— como algo “gratuito más allá de los logros de la ciencia”. Y sin embargo, Jesús, si bien curó leprosos en su tiempo, “no acabó con la lepra de una vez por todas”; 2) Que en muchos de esos males se ha usado mal la libertad humana: al no prever suficientemente en salud, sino invertir en armas; al abandonar a cada uno según sus muchos o escasos recursos, al desinteresarse en la producción de la vacuna “si no fuera rentable”. Así, la idolatría del dinero, los odios ancestrales, el cultivo de la violencia y del indiferentismo son la “gran causa” de que los males se hagan “aún mayores”.

El Dios revelado por Jesucristo como Padre, Hijo y Espíritu Santo no es, pues, un Dios “intervencionista” —si bien los milagros existen y provienen de la misericordia divina, de la intercesión de los santos—: es más bien un Dios “intencionalista”: que propone el camino del bien. Él, ya presente en el hombre, que es su “imagen y semejanza” (cf. Gen 1, 3), ha dotado de inteligencia, libertad y voluntad a su criatura para que —sin ser el “dios-hombre” del ateísmo de A. Schopenhahuer (1778-1860) o “súper hombre” del nazismo— tenga en sus manos mejorar la defensa ante los males naturales: en erupciones volcánicas, con viviendas fuera de la zona de peligro; en pandemias, con previsión sanitaria; y en las causadas por la maldad humana, buscando una “nueva normalidad” que no sea volver a la misma insolidaridad y desamparo de los más pobres (Papa Francisco, La vida después de la pandemia, mayo 2020). Su “acción providente” es estar en los mismos castigados por el mal (“Estuve enfermo y viniste a verme.., lo que hicieron con mis hermanos más pequeños, conmigo lo hicieron” cf. Mt 25,40ss), es —sin negar los hechos extraordinarios que pueden darse— responsabilizarnos ante esos males. “Cuando pedimos no es para cambiar a Dios, que ya es bueno, es para cambiar nosotros y actuar en su nombre el bien” (J. Luján Del Dios intervencionista al Dios intencionalista (blog, citada por L. Cerviño, Celam, 2020). Un Dios de amor, en quien puede confiarse y ser parte activa de su proyecto con la hermosa oración del próximo santo Charles de Foucauld (1858-1916): “Padre, me pongo en tus manos, con infinita confianza. Haz de mí lo que quieras… porque tú eres mi Padre”.

¿Pandemia? Cuidado, oración y familia

Sat, 16 May 2020 06:05:05 +0000

“Felicito y apoyo la iniciativa de oración: imploremos juntos desde todos los credos. Pidamos a Dios que detenga esta y todas las pandemias: hambre, violencia, etc.” (Papa Francisco, 14 mayo 2020). Con estas breves pero intensas palabras, el Papa Francisco se unía el jueves pasado a todo el mundo “creyente” en súplica a Dios.

' Orar, y especialmente en Guatemala, por quienes pueden llevar la parte más dura de la crisis sanitaria y económica.

Víctor Palma

Ciertamente, un 90% de la Humanidad “tiene un Dios en quien creer, a quien seguir, y apoyarse” en tiempo de grave dificultad como la causada a todos por el inesperado golpe del covid-19. Este llamado religioso a todos los credos —en el Alto Comité por la Fraternidad Humana hay representantes fijos del Cristianismo en sus varias modalidades, del Judaísmo, del Islam, etc.— es un bálsamo de esperanza, al tomarse conciencia de que la crisis “nos ha tomado a todos, y nos dimos cuenta de que estamos en la misma barca” (Papa Francisco, 22 de marzo 2020).

Los Estados han descubierto como nunca que la tendencia a “ir cada uno por su lado” en afrontar la pandemia lleva al cumplimiento del dramático juicio de Virgilio (70-19-a.C.): “La multitud vacilante termina dividida en facciones opuestas”. Realidad para nadie oculta, al llegar los países a “competir por ver quién está manejando mejor la crisis, cuánto se está invirtiendo, quién produce primero la vacuna”. Si la “sana competencia” es un acicate a la productividad y el ingenio, lo contrario, la división y aumento del clima de sospecha, puede retrasar las mejores soluciones, según el viejo proverbio africano: “Si quieres llegar rápido, ve solo, pero si quieres llegar lejos, ve acompañado”.

En el amplio campo de la “creencia en Dios” nunca ha sido tan grande el reto de “reflejar la divinidad en la que se cree” a través del compromiso con lo humano en el cuidado de la vida, aunque también su “espiritualidad”: ambas dimensiones en la certera confesión de San Ireneo (130-202 d.C.): “La gloria de Dios es que el hombre viva, si bien la vida del hombre está en la visión de Dios”.

Cuidar la economía, que al final está al servicio de la vida, y cuidar la vida, no solo para “producir más”, sino para vivir más plenamente, es en la certeza que comienza —¡finalmente!— a aclararse en los sectores sociales: al centro de todo debe estar la persona humana, y los valores, no los precios. Al final, del rico evento de esta oración, no pandémica, sino “pan-religiosa”, se obtiene el maravilloso fruto de la constatación hecha por Pablo de Tarso: “Dios quiere que todos los hombres se salven, y lleguen al conocimiento de la verdad” (1Tm 2,4).

Orar, y especialmente en nuestra Guatemala, por quienes pueden llevar la parte más dura de la crisis sanitaria y económica, y hacerlo con verdadero espíritu de hermanos: rezando y ayudando a fondo. Pero no se trata del “individuo que ora y se salva”, como bien lo recomendaría el individualismo incluso religioso de nuestro tiempo: es la Familia, la que “se salva en la verdad” en el designio que Dios tiene hacia ella, como lo describe la Marcha Virtual “Guate Por la Vida”, de hoy sábado, 16 de mayo (visite: www.facebook.com/familiaimporta), celebrada luego del viernes 15, Día Internacional de la Familia. Son ellas, las “pequeñas iglesias domésticas”, las que “quedándose en casa”, las que viven el sufrimiento variado de la pandemia al ver reducidos sus ingresos, vivir el temor del contagio de los abuelos y enfermos. Y son ellas las que pueden forjar un futuro mejor, “saliendo de la cuarentena más humanas y creyentes comprometidas” de acuerdo al credo que profesan.

Campaña “Denles ustedes de comer”

Sat, 25 Apr 2020 06:04:29 +0000

En la Buena Noticia de mañana, el Resucitado “se hace compañero de camino” de dos discípulos, golpeados espiritualmente por lo que creían era el “fracaso de la cruz”. Su caminar es silencioso, para escuchar el drama que los atormenta. Un camino solidario, impulsado más no por el deseo de revelar un espectáculo asombroso —un muerto que ahora está vivo—, sino de confortar los corazones, con la Palabra que en el fondo es el mismo Divino Caminante: y luego, con la fracción del Pan —la Eucaristía que a tantos está faltando en la cuarentena ordenada por motivos sanitarios—. Jesús actúa “abajándose” a la situación moral de los caminantes, y si “reprende su dureza de corazón” no se aparta de su camino y acepta entrar con ellos en la aldea de Emaús.

' “Si aceptamos a Cristo, hagamos las obras de Cristo, marchemos por los caminos del Evangelio”. (Papa Francisco)

Víctor Palma

Contemplando la actitud del Resucitado, la Iglesia se propone, con la acción del Espíritu Santo: 1) Salir y hacerse compañera misericordiosa de “toda persona en todo camino de la historia”: como el Buen Samaritano a encontrar al herido de la vía entre Jerusalén y Jericó; salir al encuentro del entierro del hijo único de la viuda de Naím, salir en fin, aunque llevando su cruz como Cristo en la Vía Dolorosa, pensando más en el otro que en sí mismo: “Hijas de Jerusalén, no lloren por mí, lloren por sus hijos” (Lc 23,28); 2) Este vivir el camino del “acompañamiento”, como lo llama el Papa Francisco, implica “ser Iglesia en salida”, capaz de asumir “los gozos y las esperanzas, las tristezas y las angustias de los hombres, acogiéndolos en el corazón de los discípulos” (Vaticano II, Gaudium et spes 1); 3) Especialmente ahora, en Guatemala y el mundo, atormentados a largo plazo por la pandemia del Covid-19 y sus duras consecuencias económicas y sociales, Ella, la discípula de Cristo está llamada a “dar desde su pobreza” la Buena Nueva que llama a la solidaridad: “Denles ustedes de comer” (Lc 9,23). Es la frase sorpresiva, inaudita, con que Cristo responde a sus discípulos que le hacen advertir “que no tienen los medios” para socorrer el hambre de tantos, y que la tarea es imposible. Pero he aquí que, antes de actuar el milagro, esa indicación del Maestro es “a multiplicar la caridad como responsabilidad en primera persona”: “Las pequeñas acciones son las responsables de los grandes cambios” (Paulo Cohelo -1947- Manuscrito de Accra); 4) Una acción que parte del cristianismo genuino —los medios eclesiales son verdaderamente irrisorios— y se une a tantas hermosas iniciativas guatemaltecas de estos días: a los espíritus nobles que alimentan a los demás sabiendo que “No solo de Pan vive el hombre, sino de la Palabra que sale de la boca de Dios” (Mt 4,4); 5) Iniciativa que surge del sentido ético cristiano contrario a la indiferencia: que emana como signo contrario al egoísmo, ataque al hermano migrante, etc, con que el pánico deforma los corazones; 6) Sin ser una ONG, la campaña de la Conferencia Episcopal se dirige a la solidaridad entre familias, con lo poco que tienen —al estilo de “cinco panes y dos peces”— para curar el terrible mal de una fe divorciada de la vida, del sentido humano y sobre todo cristiano, como advertía San Juan Pablo II: “Si aceptamos a Cristo, hagamos las obras de Cristo, marchemos por los caminos del Evangelio” (Homilía Campo de Marte 7 marzo 1983).

Que el Santo Hermano Pedro, el “hombre que fue caridad” en los caminos de enfermos y empobrecidos, ilumine y fortalezca esta iniciativa (VEA: La Iglesia Católica habla, en TN23 y canales 3, 7, 11 y 13 este domingo 26) y nos libre de los peores contagios —pánico y egoísmo— con su inmortal advertencia: “Acordaos hermanos, que un alma tenemos, y si la perdemos, no la recobramos”.

De la angustia mortal a la certeza de vida

Sat, 04 Apr 2020 06:03:21 +0000

Inconfesada pero latente, solapada pero angustiante, la sensación de “contagiarse y morir por el covid-19” ¿quién no la ha tenido? El pensar para sí mismo: “Este dolor, esta ligera fiebre, ¡ya tengo síntomas mortales!” es tan común como expresión del “pánico” (miedo que producía la oscura cueva del terrible dios Pan entre los griegos), como efecto colateral de la “pandemia”, estimulado diariamente por las terribles noticias de su propagación. Cierto, sin descartar el moralmente obligatorio cuidado de la vida humana en todas sus etapas (Papa Francisco), la ineludible idea de morir puede traer el beneficio de la sabiduría para vivir mejor: “Enséñanos a calcular nuestros años para que adquiramos un corazón sensato” (Salmo 89,12), debiéndose recordar lo afirmado por Pitágoras (569-474 a.C.): “El hombre es mortal por sus temores, pero inmortal por sus deseos”, y más aún, sin dejar de lamentar la muerte penosa de tantos mayores de edad, y hasta de jóvenes y niños, retomando la valiente propuesta de San Agustín: “Cuida tu cuerpo como si fueras a vivir por siempre, pero cuida tu alma como si fueras a morir mañana” (Confesiones).

' ¡Aperíte Pórtas! ¡Abran las puertas! a Cristo que pide perdón, solidaridad, abandono del vicio y del odio que están allí, con temor del contagio.

Víctor Hugo Palma

De la innegable angustia global a la muerte, al paso de la esperanza, invita esta peculiar Semana Santa, que inicia mañana con un “Domingo de Ramos sin ramos”, o al menos sin las hermosas procesiones: de todo da ejemplo el Papa Francisco con su silencio y figura solitaria, pero no menos esperanzadora (Bendición del 27 de Marzo: visite: www.vatican.va), así como la reciente celebración de la Conferencia Episcopal guatemalteca —2 abril— ante el Cristo Negro de Esquipulas, lugar del encuentro multisecular de la súplica humana y la misericordia divina (visite: www.iglesiacatolica.org.gt).

El inicio de la Pasión de Cristo con su entrada a Jerusalén ya está marcado por la ambigüedad de aquellas gentes que lo aclaman, pero luego sucumbirán a la manipulación de sus jefes y “exigirán su crucifixión. Pero quien ingresa a la ciudad trae algo diferente: su Pasión leída mañana lleva a la Resurrección, a la certeza de poder pasar de la angustia mortal que causan todas las catástrofes —terremotos, erupciones volcánicas, deslaves, tsunamis, pandemias, sequías, y cuánto más las guerras fratricidas— a una nueva etapa de existencia, donde “la muerte ya no manda, pues ha perdido su poder” (cf. 1Co 15, 55-57). Pensamiento saludable que llena de esperanza y no solo “distrae de la realidad” como diría el ateísmo clásico, pues mientras se lucha contra la pandemia, mientras se estimula a los científicos para encontrar la vacuna, mientras se felicita la entrega heroica de médicos, enfermeras, asistentes sanitarios, pero también de policías, guardias de seguridad, trabajadores de tiendas y comedores, de continuadores, etc. se recibe mañana en la “iglesia doméstica del hogar”, pues no se puede ir al templo, a quien puede vencer la muerte.

Una condición es necesaria para participar de su triunfo: “Aperíte pórtas” ¡Abran las puertas! (Salmo 24,7) a Cristo que pide perdón, solidaridad, abandono del vicio y del odio que están allí, con el temor fatal del contagio viral. Así, aun en cuarentena y toque de queda y sin procesiones, esta Semana Santa del 2020 es urgente la apertura espiritual, de las puertas “de dentro” del corazón al Único que pueda dar vida después de la muerte: el que “entra montado en un burrito, bajo un manto púrpura acogido con el clamor de los olivos” (Himno litúrgico de Domingo de Ramos).

De Pandemias e Insatisfacciones

Sat, 14 Mar 2020 06:04:53 +0000

Impresionado por los devastadores efectos de una epidemia en Orán, Argelia, escribía Albert Camus (1913-1960) en La Peste: Todo lo que el hombre puede ganar al juego de la peste y de la vida es el conocimiento y el recuerdo”. Cierto: de la epidemia covid-19, ya prácticamente salida de límites controlables como “pandemia”, deberán tomarse las justas medidas para proteger la vida humana (cf. Conferencia Episcopal de Guatemala, visite: www.iglesiacatolica.org.gt), sin olvidar que existen “otras pestes” de enorme y constante impacto que se olvidan: en Estados Unidos los 40,000 muertos anuales solo por consumo de heroína, en el mundo los 20 millones de muertos por hambre, miles por desnutrición, etc. sufridas “sn mayor eco” o clarificación, por lo que también vale otro pensamiento de Camus: “Todas las desgracias de los hombres provienen de no hablar claro” (cf. Ibid.), aplicable a los “envenenamientos, degradaciones y demás formas de muerte” a las que, sin embargo, se regresa constantemente, sin buscar a fondo una “fuente de vida” verdadera.

En la Buena Noticia de mañana inicia la propuesta de tres casos ejemplares de “encuentros con Cristo vivo” (3er. Domingo, La Samaritana; 4to. Domingo, El Ciego de Nacimiento; 5to. Domingo, La Resurrección de Lázaro): testimonios de “curación” de la fatal plaga del pecado cuyo fruto siempre es la muerte (cf. Rm 6, 23). Eran el antiguo camino de los catecúmenos destinados al Bautismo en Pascua, lecciones de cómo superar los límites agónicos a los que lleva el vivir sin Dios o con un Dios reducido al gusto personal —Dios “a la carta”—; límites fatales superables por Aquel que es fuente de Agua Viva (cf. Jn 7, 30ss), Luz del mundo (cf. Jn 8, 12ss) y Resurrección y Vida (cf. Jn 11, 10ss).

' “Si alguno tiene sed, que venga y beba, el que crea en mí”. (cf. Jn 7, 30-35).

La historia de la Samaritana a través del verbo “tener sed” (griego “dípso”) dibuja a dos personajes que la tienen en modo tan diferente: 1) La mujer “coleccionista de fracasos” —cinco maridos en concreto— que siempre volvía al mismo pozo con su cántaro para más insatisfacciones. Alguien de difícil tratamiento: evasiva, bastante soberbia, pero víctima de la peste de todos los deseos de vida verdadera no satisfechos que dominan el horizonte de la existencia, como las adicciones al poder, corrupción, y hasta cultos de espectáculo incansables; 2) El extraño peregrino, atrevido siendo judío a pedir agua a una samaritana, que “también tiene sed” —exactamente como lo dice en la cruz “Tengo Sed” (cf. Jn 19,28)—, por decir “deseo de dar la vida auténtica que viene del Espíritu”: él tiene la paciencia de dialogar sin despreciar la soberbia y evasión de la Samaritana, logrando al final “llegar al punto”: “El marido que actualmente tienes no es tuyo” (Jn 4,18): es decir, le falta el acto de Fe en quien le habla para tener la satisfacción que no encuentra. Toda una invitación al catecúmeno: deja la medida del sin sentido, del volver continuamente a lo mismo, y reconoce “el don de Dios”, que es quien habla contigo. Respuesta que sí se da en aquella mujer: salvada de la peste de la reincidencia en sus errores y capaz de “dejar el cántaro olvidado”, va a llamar al resto de la ciudad para que ellos también tengan Agua Viva. Acá vale tanto el pensamiento de S. Agustín: “Es que Dios tiene sed de que el hombre tenga sed de Él” (Opera Omnia, Vol. 4).

Que reforzando la fe con la ayuda de la patrona del Santo Rosario, sin el pánico de enfermar, pero sí con la sabiduría responsable, cualquier epidemia también espiritual, se supere volviendo a quien en tiempo de Cuaresma invita: “Si alguno tiene sed, que venga y beba, el que crea en mí” (cf. Jn 7, 30-35).

Esta Cuaresma: ¿ser tan santos como Dios?

Sat, 22 Feb 2020 06:03:24 +0000

Afirmaba el teólogo luterano Rudolph Otto (1869-1937) que Dios es “Totalmente Otro” (Ganz Andere) respecto de la realidad de lo humano. Ello refrenda las muchísimas afirmaciones de la Biblia sobre la distancia infinita entre la debilidad humana y la divinidad del “santo tres veces” —o “qadósh, qadósh, qadósh— como proclamaban los serafines en la visión de Isaías en el Templo (Is 6,1ss). Por ello sorprende en la Buena Noticia de mañana que sea Dios mismo el que mande vivir una santidad como la suya: “Sean santos porque yo el Señor soy santo” (Lev 19,1-2). Más aún, sorprende que el mismo Jesús indique no que se deba “ser buenos”, sino “perfectos” (en el griego “téleioi” o llegados a la finalidad de destino) como el Padre celestial. En lenguaje del Papa Francisco: “Tener el ADN de Dios, su amor-misericordia” (1 Febrero, 2017).

' “No odies a tu hermano, ni en lo secreto de tu corazón… ama a tu prójimo como a ti mismo”. (Lev 19,17-18)

Víctor Palma

Sirven algunas notas: 1) En realidad el estado original del ser humano era la bondad-santidad: cuando Dios lo crea al sexto día (Gen 1, 27ss) “ve que es muy bueno” (en hebreo “tob mehod”): no simplemente bueno, sino integralmente bueno. La historia posterior del hombre, su degeneración en la maldad, la reportada todos los días en las noticias de crímenes horrendos, insensibilidades asombrosas, crueldades que superan a las especies animales, no estaba en el producto original. Por lo que la santidad no es un logro extraordinario o anormal, sino una restauración de la situación inicial; 2) La “santidad de Dios”, a la que Él quiere que el hombre no solo aspire, sino viva, no es el ejercicio de un poder extraordinario, como curiosamente se llamaba una agrupación cristiana: “Santidad y Poder”, por cierto muy ruidosa pero poco caritativa… Todo lo contrario: la santidad divina tiene que ver con la vida, de la que Dios es fuente y protector; 4) Por ello, inmediatamente luego del mandato de ser “santos como Él”, el Señor agrega: “No odies a tu hermano, ni en lo secreto de tu corazón… ama a tu prójimo como a ti mismo” (Lev 19,17-18): de donde la imitación de la santidad de Dios no es en prodigios, prosperidades, taumaturgias y demás superaciones de las leyes de la Física o de la Química, y ni siquiera en la posesión de una “sabiduría bíblica o religiosa”, sino en el amor al prójimo; es decir, en lo que en sí mismo define a Dios según aquello tan claro: “Quien no ama no conoce a Dios, porque Dios es amor” (1Jn 4,8); 5) En su lectura de la afirmación aparentemente tan atrevida de San Pablo: “Sean imitadores míos, como yo lo soy de Cristo” (1Co 11,1) M. Lutero (1483-1546) veía una especie de “poema o utopía de alabanza”, pero no una posibilidad real: aquella que, por el contrario, sí es posible, como un “imitar a Cristo” en lo único que Él mandó, renovando lo pedido por Dios en Levítico: “Ama a tu prójimo como a ti mismo” (Mt 22, 36-40); 6) La sorprendente serie de aparentes “excesos” pedidos por Cristo: amar al enemigo, no resistir al mal recibido, hacer el bien sin interés, son la vía, no de la negación de la justicia, sino la de su superación en el misterio del amor que perdona e imita a Dios, que “no nos trata según nuestras culpas” (Sal 103,10).

Así el “reconciliarse con Dios” al que invita Papa Francisco en su Mensaje para esta Cuaresma 2020 lleva a dar la razón a S. Teresita del Niño Jesús (1873-1897) cuando afirmaba: “Dios no me inspira cosas irrealizables, por lo que a pesar de mi pequeñez puedo aspirar a la santidad”.

Religiosos(as): esperanza de un mundo sufriente

Sat, 01 Feb 2020 06:03:49 +0000

De la vida y obra de los religiosos y religiosas en la Historia de Guatemala bien podría aplicarse el conocido proverbio: “Son como las luciérnagas, necesitan de la oscuridad para brillar”. Pues más allá de las versiones de ideologías antirreligiosas, la inmensa obra sanitaria, de educación y de defensa de los derechos humanos en general no deja hoy de acompañarse honestamente de la conciencia de los excesos de aquel primer momento de la Conquista/Evangelización reconocidos por San Juan Pablo II (S. Domingo 1992, Benedicto XVI, Brasil 2007) y por Papa Francisco en Bolivia, 2015: “Pido humildemente perdón, no solo por las ofensas de la propia Iglesia, sino por los crímenes contra los pueblos originarios durante la llamada conquista de América”.

' La caridad ejercida a toda persona sin distinción es dar, como María, “la vela de la luz de Cristo”.

Víctor Palma

De esa vida consagrada que “ha de llevar la luz y no las sombras” se tiene la primera semilla en dos ancianos, Simeón y Ana, que en el Evangelio de la Presentación del Señor de mañana “se alegran por el Niño que entra al Templo”, pues es la “luz de las naciones y gloria del pueblo de Israel”. Aquellas dos figuras “dedicadas” (consagradas) a dar esperanza —como los ancianos en la Familia— toma sentido la existencia de los que “siguen a Cristo en perfecta caridad” (Vaticano II, decreto sobre la renovación y adaptación de la vida religiosa, 1965). Su misión “luminosa” destaca en un ambiente de debate: el Niño, en brazos de María, es “signo de contradicción”, es Luz que brilla en las tinieblas y se opone al corazón oscuro de los hombres cuyas obra son malas y prefieren la oscuridad. Puesta, pues, en el mundo para “llevar la esperanza como María a quien sufre” —el tema de la Jornada de la vida consagrada de mañana— la vida religiosa de un Bartolomé de Las Casas —conocido defensor de los indios—, Luis de Cáncer, Pedro de Angulo y Rodrigo de Ladrada” debió chocar contra la ambición y crueldad de los “encomenderos” de tantas regiones de Guatemala y de la naciente América Latina.

Hoy, esa misma vocación enfrenta en épocas recientísimas el testimonio de martirio de religiosos como Tulio Maruzzo, Santiago Miller, los sacerdotes Mártires de Quiché junto a tantos laicos que recibieron de ellos el impulso a “ser la luz que no puede ocultarse o ponerse debajo de la mesa” sino para brillar por sobre todo con el testimonio de vida, según indicaba San Francisco a sus frailes: “Prediquen el Evangelio, y si es necesario hablen”. Testimonios silenciosos pero elocuentes, en una sociedad llena de predicación en ocasiones a favor de lo contrario a la vida, a la justicia, al sentido de la vida humana misma. No pasa la vida religiosa a nivel mundial por su mejor momento, como no lo pasa la Fe en general: por lo que el mejor método vocacional siguen siendo la luz del martirio y acciones cotidianas cumplidas con amor y entrega.

“¿Por qué me tratas así?”, pregunta un moribundo a Santa Teresa de Calcuta cuando esta lo lleva a su asilo: “Porque te amo”, respondió la santa, instantes antes que aquel hombre muriera, ya con una sonrisa en sus labios. La esperanza siempre se acompaña con la caridad, y la caridad ejercida a toda persona sin distinción es dar como María “la vela de la luz de Cristo” —según la imagen de Candelaria— a quien necesite razones para no decaer. Que Ella, portadora de la Luz, ilumine y fortalezca a los(as) jóvenes guatemaltecos que intuyen en un mundo subjetivo y de “mucho selfie” que la verdadera alegría es consagrarse para llevar a Cristo, única y verdadera luz y esperanza del mundo.

Iniciando el 2020… ¡He aquí el modelo a seguir!

Sat, 11 Jan 2020 06:03:27 +0000

Afirmaba el empresario, filántropo y pensador Clement Stone (1902-2002): “Apunta a la luna, sin fallas, al menos podrías darle a una estrella”. Ello, en referencia a “hacer proyectos para todo nuevo año o camino de vida”, como este 2020 que ya encuentra agendas llenas de planes comunitarios, personales, económicos, académicos, deportivos, turísticos, etc. Lamentablemente, en el campo de la vida espiritual de cualquier credo, faltan propósitos, proyectos para “seguir a Alguien” marcados como debieran, por aquella virtud de la constancia a la que se refería T. A. Edison (19047-1932): “Nuestra mayor debilidad reside en rendirnos. La forma más segura de tener éxito es intentarlo una vez más”.

' “Él nos invita a imitar su vida, para tener la luz y evitar en todo momento la ceguera del corazón”.

Víctor Palma

Para ayudar a propósitos espirituales que “valen más allá de un precio material”, la Buena Noticia de mañana presenta a los cristianos a Aquel que, adorado por los Magos hace apenas ocho días, da en su historia un salto de 30 años y entra ya adulto al Jordán para ser “señalado, mostrado, indicado” en su seguimiento como proyecto válido para todos y cada uno: es el “siervo” anunciado por el profeta Isaías, para “fijarse bien en Él”, si bien su condición tan humana, escondida en la carne de un aparente carpintero peregrino, no invitaría a seguirlo y menos a imitarlo. Causa asombro, no a las gentes que lo toman por uno de tantos galileos necesitados del “baño de arrepentimiento” que da Juan a orillas del río.

De su respuesta a Juan: “Es necesario que se cumpla lo que Dios quiere”, se aclara por qué se lo coloca al inicio del año como “ejemplo a seguir”: 1) Es modelo de un verdadero “hijo de Dios”, como debieran los “bautizados”: se es hijo por la “obediencia al Padre” y no como un mero privilegio para formar parte de los “perfectos del mundo” (Papa Francisco). El “cumplir ante todo “lo que Dios quiere” hace a Cristo “hermano mayor a imitar en la propia vida”, no en el acto aislado de “bautizarse también”, sino el poner en todas las páginas de los 365 días de cada año: “Hacer la voluntad de mi Padre” (San Gregorio de Niza, 334-394, “La Gran Catequesis”). 2): el discipulado cristiano es, pues, “imitación de actitudes” antes que conocimiento de ideas o ejecución de acciones aisladas, según recordaba San Agustín (354-430): “¿Y qué es seguir a Cristo, sino imitarlo?” (“De Sancta Virginitate” 27). Una excelente propuesta para el nuevo año, amenazada por los reduccionismos acerca del bautismo como simple acto mágico, preventivo del mal de ojo, o acto social llamativo; 3) El seguimiento del señalado la voz del Padre como “digno de su complacencia” o sea “hijo agradable”, implica la acción de una de las formas más curiosas de representar al Espíritu: la “paloma” o “Yóna”, o sea “devoción, obediencia” en hebreo: es la acción del Espíritu que llenará la vida del Siervo para poder decir: “No mi voluntad, Padre, sino la tuya” (Mt 26,39).

Apuntar a “no perder de vista y seguir a Cristo en el nuevo 2020” es no solo un bello, sino “necesario ideal”: el de “imitarlo en su poner a Dios ante todo”… meta urgente para los unidos a Él por el bautismo (Rm 6, 1-14), los bautizados, enfrascados ya a estas alturas del año en actividades sin duda buenas pero nunca suficientes para crecer en la construcción del auténtico Reino de Dios, como bien indica al antiguo escrito de T. de Kempis (1380-1431): “Él nos invita a imitar su vida, para tener la luz y evitar en todo momento la ceguera del corazón” (“La imitación de Cristo”, Libro 1, 1).

Camino a Navidad: José, fe y paternidad responsable

Sat, 21 Dec 2019 06:03:17 +0000

A pocos días de la Navidad, el Cuarto Domingo de Adviento tiene un protagonista estupendo: se trata de José, uno de los tres que llevan aquel nombre hebreo traducible como “Dios añade, alarga”, por la concepción milagrosa de Raquel, la del “vientre cerrado” o estéril (Génesis 30,22-24) y que sería el más notorio de los hijos de Jacob, como salvador de Egipto y de su pueblo. Pero este José es mucho menos notorio socialmente, tampoco como el de “Arimatea”, generoso colaborador de la sepultura de Cristo (Mateo 27,60).

' “Su figura, como se la representa en el pesebre”, es la de un “padre responsable y educador”.

Víctor Hugo Palma

En la Buena Noticia de mañana aparece alguien que sin pronunciar ninguna palabra de la que se tenga registro es modelo de dos de los “valores en crisis” actualmente: 1) José es un hombre de Fe: de aquella fe lamentablemente confundida hoy con sentimientos intensos pero pasajeros, o con manifestaciones espectaculares, tan poco relacionadas con la verdad, la justicia o la honestidad. La Fe de José es una forma de vida, un modelar el proyecto personal “tomando en cuenta a Dios” por sobre todo. Cierto como su famoso tocayo, el José de Egipto, también José el carpintero “sueña”, pero no conveniencias, sino la difícil y extraña voluntad de Dios: deberá alterar la normalidad de una vida sencilla, transcurrida quizá para siempre en el taller obrero, y asumir lo nunca imaginado: que la esposa, María, sin convivir con él esté esperando un hijo, al que el Ángel define como “obra del Espíritu Santo” y fruto salvador de su pueblo.

A pesar de que muchas explicaciones pretenden suavizar la crisis que debió pasar José —afirmando, por ejemplo, que “no se atrevía a tomar parte en el plan de Dios” porque era muy humilde—, la verdad es una: José es también “padre en la Fe” como aquel “caminar en la esperanza, muchas veces poco luminosa, pero siempre camino” (S. Kierkegaard, 1813-1855), una fe hoy deformada por “religiones de conveniencia” y el contubernio o asociación mafiosa con la idolatría del dinero o fama o impunidad; 2) José “asume el plan de Dios cuidando a la madre y al Hijo”, en auténtica paternidad (Papa Francisco, 19 de marzo 2015). Cuidado ante todo de la “vida” de María y de Jesús: al obedecer al Ángel y “tomar a su cuidado a su esposa” (Mateo 1,24), José “cuida la mujer que vive el don de la gravidez, pero también cuida al no nacido”, en contraste con la mentalidad asesina “en nombre del derecho al aborto y demás aberraciones de la Ideología de Género”: ¡ojalá ningún abortista —feminista o seudocientífico, etc.— se atreva a celebrar la Navidad, que es un nacimiento, y no un aborto!

José probó el “rechazo al migrante”, como sucede en la escena de las Posadas, y es imagen, por tanto, de los que caminan para lograr proteger la vida de la familia. Pero sobre todo, desde lo pequeño y cotidiano, el “San José obrero” es responsable y esforzado padre adoptivo mediante la verdadera “santificación del trabajo”, dándole sentido a lo cotidiano, al trabajo bien hecho, justamente remunerado, esperamos.

Tal es su ejemplaridad para todo padre —y madre también—: ninguno puede dejar de ser “educador” del niño y del adolescente, comenzando en la primera escuela del Hogar: “Su figura, como se la representa en el pesebre”, es la de un “padre responsable y educador” (cf. Papa Francisco, carta Signo admirable, sobre el pesebre cristiano, 1 de diciembre 2019). Que el silencio elocuente de José, que su Fe convertida en cuidado de familia, que su sencillez y perseverancia reflejen la gloria de Cristo en cada nacimiento chapín, para una muy Feliz Navidad 2019.

Adviento, camino de luz: ¡haya luz para Nicaragua!

Sat, 30 Nov 2019 06:03:04 +0000

Realidad buscada, amada y necesaria para la vida humana, la luz es también el símbolo de Dios mismo, según San Juan: “Dios es luz y en él no hay oscuridad” (1Jn 1,5). El creador de la luz (cf. Gn 1,3) salva a la Humanidad “haciéndola pasar de las tinieblas a su luz admirable” (cf. 1Pe 2,9) por medio del envío de su Hijo, quien pronunció: “Yo soy la luz del mundo; el que me sigue, no andará en tinieblas” (Jn 8,12). Aludiendo al peso del mal, del pecado y sus consecuencias como un “estar en la oscuridad”, afirmaba San Juan Crisóstomo (m.407 d.C.): “¿Quién aprecia más la luz, sino el que ha sentido el peso de las tinieblas?”.

' El modelo de la Inmaculada Concepción no es una utopía: se recobra “pureza/santidad”.

Víctor Hugo Palma

El Adviento cristiano que inicia ya, desde esta tarde, es, pues, un “caminar en la luz y hacia la luz”, aquella que no es “algo sino alguien”, la persona de Cristo-Luz. Camino que implica el reconocimiento de que se está sufriendo el efecto de oscuridades que agobian y destruyen el destino humano. Es más, habrá que reconocerse francamente parte de aquellos que “amaron más las tinieblas que la luz, porque sus obras eran malas” (Jn 3,19).

Una llamada a la conciencia cristiana, a las iglesias comunidades de discípulos testigos descritas por Cristo como “luz del mundo…lámpara que se enciende, no para ocultarse, sino para ponerse en alto y que ilumine toda la casa” (Lc 11,33-35).

En este inicio de Adviento, en medio de las tantas y falsas luces del consumismo y robo de la Navidad, conviene “hacer silencio y contemplar” a Cristo, “y escuchar la voz del amor” (Papa Francisco, Navidad 2014).

Dos indicaciones resultan útiles para el agitado Adviento 2019 en América Latina: 1) Examinar las sombras que están a veces muy dentro de todos y cada uno, y que presionan para “hacer superficiales las llamadas fiestas de fin de año”, sin mencionar al Señor que viene. Un examen ineludible: el Adviento 2019 encuentra sociedades marcadas por el drama migratorio, por la fuerza maligna del crimen “muy bien organizado”, sin que todo ello, menos mal, logre borrar la esperanza de tantos, en familia especialmente, que se preparan para “encontrarse y dar gracias a Dios por la vida”; 2) Ese examen de las sombras que “quieren apagar la luz” pasa entonces por la solidaridad: ¡no hay una “magia de Adviento Navidad”, sino una llamada al “milagro del amor” que sane las heridas, que provoque el encuentro y no la confrontación.

El “dejarse iluminar, el purificarse”, no es una técnica de “embellecimiento externo, de adorno superficial”: cuestiona, sin perder la esperanza, hasta dónde la “luz que viene de lo alto” penetra los oscuros rincones de las decisiones contra la vida y dignidad de las personas, los “vicios” de todo tipo que conducen hacia las sombras que se oponen a Cristo-Luz.

El modelo de la Inmaculada Concepción, celebrada estos días próximos, no es una utopía: se recobra “pureza/santidad”, dejando las ideologías favorables a intereses particulares, buscando la paz en la obra de la justicia (cf. Is 32,17).

Como lo piden los obispos de Centroamérica desde su Secretariado reunido en Costa Rica estos días, que ella, Patrona de Nicaragua, conceda a su Iglesia perseguida con una voz manipulada como nunca, el poder recibir en la luz a Cristo, que viene trayendo una paz, “no como la del mundo” —que acalla al otro—, sino del diálogo, de la obra de la que está escrito: “Dichosos los que trabajan por la paz, porque serán llamados hijos de Dios”. (Mt 5,9)