Cuando dejó un mal matrimonio, Sania Khan dijo que algunos miembros de su comunidad musulmana del sur de Asia le hicieron sentir que había “fracasado en la vida”.

A través de TikTok, encontró apoyo y consuelo en extraños, hasta que su ex regresó y la asesinó.

Este artículo contiene detalles que pueden ser perturbadores para algunos lectores.

Sus maletas estaban empacadas. Estaba lista para ser libre.

El 21 de julio iba a ser el día en que Sania Khan, de 29 años, dejara Chicago y el trauma de una relación que salió mal para comenzar un nuevo capítulo sola en su Chattanooga natal (estado de Tennessee).

En cambio, ese día regresó a su hogar en un ataúd.

Tres días antes, policías habían encontrado a Khan inconsciente cerca de la puerta principal del edificio de Chicago que antes compartía con su esposo, Raheel Ahmad, de 36 años.

Tenía una herida de bala en la parte posterior de la cabeza y fue declarada muerta en el mismo lugar.

Antes de que llegara la policía, Ahmad se había quitado la vida de un disparo.

De acuerdo a informes policiales obtenidos por el Chicago Sun-Times, la pareja estaba “pasando por un divorcio” y Ahmad, que se había ido a vivir a otro estado mientras estaba separado de Khan, había viajado unos 1.100 kilómetros de regreso a su antiguo hogar “para salvar el matrimonio”.

El asesinato y posterior suicidio fue el trágico capítulo final en la vida de Khan, una joven fotógrafa paquistaní-estadounidense que recientemente había encontrado reconocimiento en la red social TikTok como una voz para las mujeres que luchan contra el trauma matrimonial y el estigma del divorcio en la comunidad de sudasiáticos.

“Daba todo por ti”

Su muerte dejó a sus amigas conmocionadas y resonó entre sus seguidores y otras mujeres del sur de Asia que dicen haber sentido la presión de permanecer en relaciones poco sanas por mantener las apariencias.

“Dijo que los 29 serían su año y un nuevo comienzo”, comentó BriAnna Williams, una amiga de la universidad. “Estaba tan emocionada”.

Para sus amigas, era un placer estar cerca de ella: auténtica, positiva y desinteresada casi al extremo.

“Era alguien que daba todo por ti”, recordó Mehru Sheikh, de 31 años, quien llamó a Khan su mejor amiga.

“Incluso cuando estaba pasando por momentos realmente difíciles en su vida, era la primera en llamarte y preguntarte cómo iba tu día”, agregó.

En Instagram, donde construyó por primera vez una plataforma pública, Khan describió su pasión por la fotografía con una línea biográfica que decía: “Ayudo a las personas a enamorarse de sí mismas y de los demás frente a la cámara”.

Khan retrató bodas, sesiones de fotos de maternidad, baby showers y otros hitos en la vida de una persona, a menudo para clientes que pagaban mucho por ello, pero también para muchas de sus amigas.

“Detrás de la cámara es donde ella cobró vida”, dijo Sheikh. “Tenía la habilidad de hacer que la gente se sintiera cómoda frente a la cámara, de capturar la emoción y la alegría en estado puro”.

Mientras tanto, ella buscaba el mismo tipo de alegría en su propia vida. Después de estar de novia con Ahmad durante unos cinco años, se casaron en junio de 2021 y se mudaron a Chicago.

“Tuvieron una gran boda paquistaní, fabulosa”, recordó una amiga de la infancia. “Pero el matrimonio se construyó sobre una base de mentiras y manipulación”.

Las amigas de Khan afirman que Ahmad tenía problemas de salud mental de larga data. La pareja había mantenido principalmente una relación a larga distancia antes de casarse, lo que, según sus amigas, probablemente tapó el alcance de su incompatibilidad.

Los problemas llegaron a un punto crítico en diciembre pasado cuando Khan le contó a una amiga que Ahmad tenía una crisis de salud mental y que ella se sentía insegura.

La BBC no pudo comunicarse con la familia Ahmad para obtener sus comentarios.

Los miembros de la familia Khan se negaron, a través de las amigas de Sania, a hablar para este artículo.

Violencia de género

Una docena de asesinatos con posterior suicidio ocurren en EE.UU. cada semana, de los que dos tercios involucran a parejas íntimas, según el Violence Policy Center.

Las enfermedades mentales y los problemas en la relación a menudo se identifican entre los principales factores de riesgo para las mujeres que enfrentan abuso por parte de sus parejas.

Los expertos en violencia doméstica dicen que las mujeres corren mayor riesgo de ser asesinadas por una pareja íntima cuando están dejando la relación.

El episodio de diciembre convenció a Khan, que hasta entonces había mantenido en privado los detalles de la relación, de hablar sobre su matrimonio infeliz, relataron sus amigas.

Dijeron que Khan habló sobre las peleas en su matrimonio, les dijo que su esposo no dormía y que a menudo actuaba de manera extraña, que él se negaba a sus súplicas de buscar ayuda o ir a terapia, y que sentía que sus problemas de salud mental se habían convertido en una carga para ella.

Pero las amigas alegan que, mientras ellas le dijeron a Khan que dejara a su marido, otros le aconsejaron que se quedara con él.

El miedo al qué dirán

Williams, de 26 años, recordó que su vieja amiga se derrumbó cuando se vieron por última vez en Chicago en mayo.

“Me dijo que el divorcio se consideraba vergonzoso y que se sentía extremadamente sola”, narró Williams a la BBC. Contó, además, cómo Khan usó la frase “¿qué dirá la gente?”, o en urdu e hindi, log kya kahenge.

Ella misma, hija de una pareja divorciada, dijo que había sido testigo de primera mano del estigma que algunas comunidades del sur de Asia atribuyen a las mujeres que abandonan sus matrimonios.

“Hay mucha presión cultural en torno a la familia afectada y cómo se ve en el mundo exterior”, dijo Neha Gill, directora ejecutiva de Apna Ghar, una organización con sede en Chicago que ofrece servicios en temas culturales sensibles a mujeres predominantemente del sur de Asia que enfrentan violencia doméstica.

Muchas comunidades del sur de Asia continúan viendo a las mujeres como inferiores y que necesitan ser controladas, dijo Gill, y agregó: “Las culturas son muy colectivas, por lo que se trata de priorizar a la familia o la comunidad sobre la seguridad y el bienestar de una persona”.

Pero con el apoyo de sus amigas, Khan solicitó el divorcio y consiguió una audiencia en agosto para finalizar la separación.

También presentó una orden de alejamiento y cambió las cerraduras de sus puertas, contaron sus amigas.

Y comenzó a compartir su historia en TikTok, donde se describía a sí misma como “la oveja negra” en su comunidad.

Una de sus publicaciones dice: “Pasar por un divorcio como una mujer del sur de Asia a veces se siente como si hubieras fallado en la vida”.

“Los miembros de mi familia me dijeron que si dejaba a mi marido dejaría que Shaytan (el diablo en árabe) ‘ganara’, que me visto como una prostituta y que si vuelvo a mi ciudad natal se matarán”, dice otra.

Otra amiga de la universidad, Naty, de 28 años, que pidió que no se publicara su apellido, recuerda vívidamente la primera vez que Khan se volvió viral en la plataforma.

“Me llamaba por teléfono sin parar; me dijo ‘esto es lo que debo hacer: hablar sobre mi relación y ser una líder para las mujeres que abandonan sus matrimonios tóxicos'”.

Con cada publicación, Khan encontró consuelo y fuerza, incluso cuando “recibió una reacción violenta” por ventilar la ruptura de su matrimonio, según Naty.

Una cultura arraigada

En el momento de su muerte, más de 20.000 personas la seguían en TikTok.

Bisma Parvez, de 35 años, una musulmana paquistaní-estadounidense, era una de ellas.

“Recuerdo, [después] del primer video suyo que vi, simplemente oré por ella”, dijo.

“A las mujeres en estas situaciones se les dice que tengan sabr (paciencia en árabe) y, en una relación abusiva, la paciencia no es la respuesta”.

Parvez lamentó la muerte de Khan en TikTok, un video de muchos compartidos sobre ella en la plataforma.

El debate no ha hecho más que ampliarse desde entonces.

Apna Ghar, la organización de violencia doméstica de Chicago, dijo que planea organizar a fines de agosto un panel de discusión virtual para conmemorar a Khan un mes después de su muerte.

Y en medio de las muestras de afecto de amigas y seguidores en las redes sociales, excompañeros de Khan de la secundaria crearon una beca en su nombre.

“Todo el mundo es muy discreto, pero las redes sociales te ayudan a darte cuenta de que este es un problema mundial”, dijo Parvez.

“Siempre les decimos a las mujeres que se protejan, pero también es importante criar hijos varones que respeten a las mujeres. Esa enseñanza comienza en el hogar y cada hogar tiene que hacer ese cambio”.

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Nabeela Shaikh tenía 30 años cuando comenzó a usar el hiyab. Fue la última de tres hermanas en hacerlo.

La mayor, Muzna, se cubrió la cabeza con el velo por primera vez cuando tenía ocho años, inspirada por una prima.

Después lo usaba dependiendo de la compañía, hasta que, dice, se dio cuenta de que no podía “complacer a todos”.

La más joven, Sarah, comenzó a ponérselo en el “punto más bajo” de su vida: cuando su sueño de convertirse en cirujana se vio frustrado por las bajas calificaciones de sus exámenes.

“Comencé con cosas como orar puntualmente”, cuenta. “El hiyab llegó más tarde y de forma natural”.

Hijas de dos médicos, las hermanas crecieron en la metrópolis costera de la India, Bombay.

Su madre sigue sin cubrirse la cabeza. Pero cuando las hijas lo hacen, dicen, la gente asume que es por obligación.

El hiyab se utiliza mucho en India, donde las demostraciones públicas de fe son comunes, pero el mes pasado las estudiantes del estado de Karnataka protestaron porque se les prohibió usarlo en clase.

Y esto ha puesto el velo en el punto de mira como nunca antes.

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El asunto de si las niñas musulmanas tienen derecho a usar el hiyab en clase, está ahora en los tribunales.

La disputa ha provocado violencia, ha dividido los campus y ha impedido que varias estudiantes musulmanas de Karnataka asistan a clases.

La BBC habló con mujeres musulmanas de India que dicen estar enojadas por la “naturaleza intrusiva” del debate.

“Se nos recuerda constantemente que, para ser aceptadas, debemos abandonar nuestra religión”, dijo una mujer de Nueva Delhi.

Lo que queda opacado por la protesta pública, señalan, es la naturaleza intensamente personal de su elección.

Quienes eligen usar el hiyab dicen que no es solo una decisión religiosa, sino que nace de la reflexión.

Y aquellas que eligen no usarlo afirman que su cabello no es un barómetro de su fe.

“No estoy oprimida”

“La gente no entiende que uno puede sentirse empoderada usando un pañuelo en la cabeza”, dice riendo Nabeela. “Es un hecho que los confunde y por eso nos juzgan”.

Oprimidas es una palabra que comúnmente se utiliza para las mujeres que usan el hiyab.

Pero muchas señalan que negarse a tener en cuenta por qué ellas han decido usarlo no es algo liberador, y tampoco lo es impedir que las estudiantes vayan a la escuela porque se niegan a quitárselo.

“Las jóvenes musulmanas están en las calles protestando por sus derechos. ¿Y aún así me dices que [estas] mujeres no pueden pensar por sí mismas?”, cuestiona Naq, de 27 años, de la ciudad sureña de Bangalore, que solo usa su nombre de pila.

Cuando Naq decidió ponerse el hiyab hace cinco años, dice que se encontró con reacciones “de lo más extrañas”.

“Mi velo dejó al descubierto la mentalidad de muchas personas”, cuenta.

“La gente me preguntaba de forma despectiva:‘¿Estás oprimida? ¿No tienes calor? ¿Qué champú usas?‘ Algunas personas me preguntaron si tenía cabello. Pensaron que tenía cáncer”.

Para ella, el hiyab también fue un experimento de indumentaria: ve glamour en cada pañuelo y dramatismo en los colores.

“La gente piensa que mi hiyab no hace juego con mi ropa y mi maquillaje. Pero no es así”, afirma.

“Si entro en una habitación, quiero que la gente me mire y piense, es una mujer musulmana que logra sus objetivos, viaja por el mundo y está prosperando”.

Otras mujeres musulmanas, como Wafa Khatheeja Rahman, abogada en la ciudad sureña de Mangalore, dicen que no usar el hiyab no las hace menos musulmanas.

“No lo uso porque no se alinea con lo que soy, y nadie puede decirme que lo use”, señala. “Pero de igual forma, nadie puede decirme tampoco que no debo utilizarlo“.

La madre de Wafa tampoco se puso nunca el hiyab, pero dice que creció rodeada de fe, escuchando historias no solo sobre Mahoma sino también de mujeres en el islam.

“La primera esposa del profeta era una mujer de negocios, mientras que la segunda fue a una batalla en un camello. Entonces, ¿realmente estamos tan oprimidas como el mundo nos quiere hacer creer?”, pregunta.

“¿Qué hay de malo en ser musulmana?”

Hubo un tiempo en que Falak Abbas odiaba la idea de cubrirse el cabello, una elección inusual en Benarés, una ciudad conservadora del norte.

Pero tenía 16 años cuando vio en televisión a Malala Yousafzai, la ganadora paquistaní del Premio Nobel de la Paz, y cambió de opinión.

“Tenía la cabeza cubierta, pero sonaba tan poderosa. Me inspiró y decidí cubrirme la cabeza también”.

La escuela de su comunidad se opuso, diciendo que el hiyab chocaba con el uniforme, formado por una túnica larga y pantalones.

Falak alega que durante tres días se le prohibió asistir a clases; incluso no pudo hacer un examen de biología. Cuando protestó, la escuela llamó a sus padres y la acusó de portarse mal.

“Dijeron que si uso hiyab, no solo me causará problemas a mí, sino también a la escuela, ya que todos descubrirán que soy musulmana”, recuerda. “¿Qué hay de malo en ser musulmana?”.

Pero cedió después de que sus padres le dijeron que no “arriesgara su educación por el hiyab”.

Ocho años después, al ver las escenas de Karnataka, dice que una vez más se siente abrumada por una “profunda ira”.

Khadeeja Mangat, del estado sureño de Kerala, también está indignada por el escrutinio.

Su escuela prohibió el hiyab de la noche a la mañana en 1997; el veto fue anulado más tarde, pero Khadeeja se pregunta qué pasará en Karnataka.

“Lo tienes todo enfrente: la Constitución, sus valores y nuestras voces”, afirma. “Sin embargo, se nos hace defendernos sin descanso, incluso a costa de nuestra educación”.

“Cómo otros te ven puede ser realmente intenso“

Aunque la audiencia judicial aparentemente se centra en el uso del hiyab en el aula, las mujeres musulmanas están ansiosas por saber cómo se desarrollará el veredicto en una India altamente polarizada bajo el gobierno nacionalista hindú del primer ministro Narendra Modi.

Simeen Ansar, de la ciudad sureña de Hyderabad, dice que el hiyab se está convirtiendo en un símbolo subversivo de “ganancias políticas”.

“Crecí con niñas hindúes que cubrían sus piernas debajo de las faldas de la escuela, un hecho que en ese momento no me parecía diferente a ver a niños sijs con turbantes”, señala.

“Pero cuando se trata del hiyab, las mujeres musulmanas se reducen a binarios. Soy tradicional y oprimida si uso uno, moderna y liberada si no lo uso”.

Asegura que ella y su hermana comenzaron a usar el hiyab, pero lo abandonaron poco después porque su decisión nunca fue completamente aceptada.

Mientras su hermana enfrentó discriminación en el trabajo, Simeen dice que a ella la gente la miraba boquiabierta en lugares donde no esperaban ver a una mujer vestida con hiyab: el gimnasio, un bar o una fiesta.

“La forma en que la gente te ve puede ser realmente intensa”, expresa.

Y este es un temor del que se hacen eco muchas musulmanas: ahora más que nunca, el hiyab es todo lo que la gente verá.

Es una angustia que está haciendo que Wafa, que ni siquiera lleva el velo, siga de cerca la audiencia.

“Incluso cuando estoy en el trabajo, me pongo los auriculares y sigo los procedimientos [del tribunal]”, afirma.

Le preocupa cómo afectará esto a las amigas y familiares que usan el velo.

“Me quitas el hiyab y ¿qué sigue? Mi nombre sigue siendo árabe. ¿Tendré que cambiarlo también para que me respetes?”.

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Familiares que por seguridad no se identificaron, indicaron que la muerte de Suleiman Arabyat, de origen jordano, es un misterio, debido a que el sábado último fue localizado sin vida en su vivienda en La Libertad, Malacatán, San Marcos, donde según versiones, a las 16.30 horas el extranjero resbaló en un jardín y del golpe murió.

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Además, a investigadores del Ministerio Público (MP) no se les permitió el ingresar a la vivienda para verificar lo sucedido, lo que habría ayudado a borrar evidencias, según versiones.  

Traslado ilegal    

Con el certificado del médico particular, el cadáver fue trasladado a la capital para el velatorio el domingo último, cuando la familia se percató de heridas supuestamente de bala en el cadáver, lo que despierta la duda. También la falta de legalidad en el certificado, motivó a que el caso fuera denunciado.   

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Según parientes, el Instituto Nacional de Ciencias Forenses (Inacif) y el MP verificaron la situación para determinar la causa de la muerte.

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“Él era una persona honesta y trabajadora”, indicó una persona que no se identificó. “Pedimos justicia”, expresó otra persona en un cementerio de Mixco, donde fue el sepelio este lunes. 

Sin declaración 

Se trató de conocer la versión de Gladis Castro García, esposa de Mohammad Hashem Suleiman Arabyat, pero se negó a dar declaraciones y solo indicó que su versión será con pruebas.  

El MP informó que el caso se encuentra en investigación y se efectuaron algunas pericias al cadáver, luego la información se remitió al Inacif.

El ente forense confirmó que se le practicó la necropsia acá en Guatemala, por orden del MP.

“El dictamen está pendiente de entregarse, y la orden de necropsia del MP justamente fue enviada por tener el cadáver impactos de arma de fuego.  Es todo lo que se puede informar al respecto”, señaló una fuente.  

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Entre discursos de paz y unidad, el jalifa Mirza Ghulam Ahmad, destacó la labor social que la fundación Humanity First hace en el país. También hizo énfasis en que la conversión de guatemaltecos a la religión musulmana se ha extendido y llegó a Cahabón, en Alta Verapaz, y ya se encuentra presente en varios departamentos.

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Abogan por la paz

Con la consigna de “Amor para todos, odio para nadie”, la comunidad musulmana resaltó los valores de la vida, como el respeto y la paz, para construir un mundo mejor.

El jefe de la comunidad rechazó los ataques que hacen extremistas y terroristas supuestamente en nombre del islam, y reiteró el compromiso de la comunidad Ahmadía de luchar por la paz en todo el mundo.

Ahmad comentó que la comunidad musulmana se ha extendido en 120 países, además, que tiene congregados a cerca de mil personas en Cahabón y Panzós, Alta Verapaz; Puerto San José, Escuintla; Quetzaltenango; Retalhuleu, Sacatepéquez y Guatemala.

Abdul Sattar Khan, nacido en Pakistán e imán en Guatemala, destacó el crecimiento de la comunidad en el país.

David González, secretario de la comunidad musulmana en Guatemala, informó que el próximo año iniciará la construcción de la segunda mezquita en el país, y estará en Cahabón. La única mezquita que tiene esta comunidad actualmente se localiza en el km 20 de la ruta Interamericana, en Mixco.

En el cierre de la convención se efectuó la ceremonia del Baiat, la presentación de los nuevo miembros de la comunidad de todo el mundo a la que formaron parte los guatemaltecos Domingo Tiul, de Cahabón, Germán Abuchely de Puerto San José, y Suliman Rodríguez, de la capital.