Mario Alberto Molina

El riesgo de la pertinencia

Sat, 21 Mar 2026 06:03:00 +0000

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El riesgo de la pertinencia

La pertinencia social acaba por silenciar el testimonio principal de la Iglesia.

21 de marzo de 2026

00:03h

Dentro de ocho días comenzará la Semana Santa. La Iglesia celebrará los acontecimientos que fundaron la salvación que ella anuncia y ofrece por medio de la fe que predica y celebra. En los días finales de la Semana Santa, que en la Iglesia católica reciben el nombre de “triduo pascual”, conmemoramos la pasión, muerte, sepultura y resurrección de Jesucristo. Pero no solo como acontecimientos del pasado, sino como origen de la salvación que opera en el presente. Jesucristo murió por nosotros para el perdón de los pecados. Ese “por” significa tanto “en vez de” como “a favor de”. Jesucristo resucitó de entre los muertos y de ese modo estableció la forma de vida humana más allá de la muerte para él y para que quienes creyeran en él y unidos a él pudieran alcanzar su propia resurrección de entre los muertos. Ambas cosas, el perdón de los pecados y la resurrección de los muertos son realidades que no se ven; la primera porque es espiritual y la segunda porque es futura. Pero ese es el aporte principal de la obra de Jesucristo y ofrecerlo a los contemporáneos es la misión central de la Iglesia y su razón de ser.

Los sectores de la sociedad que se sienten respaldados por tales pronunciamientos los agradecen.

La persecución del emperador Diocleciano a principios del siglo IV fue tan extendida y fueron tantos los creyentes que murieron mártires de la fe, que se volvió imposible hacer memoria individual de cada uno de ellos en el día de su muerte. Surgió entonces la idea de celebrar en un solo día la memoria de tantos testigos. Se estableció en Roma la celebración en honor de todos los mártires. Además, ya a partir de la segunda mitad del siglo IV, cuando cesaron las persecuciones, la Iglesia también comenzó a reconocer la santidad de algunos que, sin ser testigos de sangre, habían sido testigos del evangelio con la integridad de su vida y su caridad ejemplar. Incontables personas vivían santamente y morían en la paz de Dios, y de ellos se podía decir que habían alcanzado la victoria de la vida eterna junto a Dios. Surgió así, ya a partir del siglo VIII, la solemnidad de todos los santos, el 1 de noviembre. Cristo mostraba su poder salvador sobre el pecado y la muerte en tantísimos hombres y mujeres que alcanzaban la santidad en su nombre.

Pero también siempre existió la conciencia de los cristianos “de a pie”. Son seguidores de Cristo, miembros de la Iglesia, que viven y mueren procurando hacer el bien y ejercer la caridad entre debilidades, falencias morales e imperfecciones. Son los creyentes “normales” que ni son santos ejemplares ni pecadores depravados. Creyentes de ese tipo ya había en el judaísmo antes de Jesús y hay testimonio de que en algunas comunidades judías fuera de Palestina que esperaban la resurrección de los muertos se dio la práctica de ofrecer sacrificios por los difuntos para que Dios perdonara sus pecados. Es altamente probable que de ese judaísmo helenista heredamos los cristianos la práctica, sin que tengamos una explicación clara de cómo se realiza esa purificación después de la muerte. También entre los cristianos había personas que podían ser mediocres en la fe y deficientes en la conducta, sin que pudieran considerarse moralmente fracasadas. Como habían creído y esperado en Cristo, también su sacrificio en la cruz debía servirles de purificación final después de muertos. A ese proceso se le llamó purgatorio. Los vivos podíamos ayudarlos ofreciendo la misa en su favor. Así surgieron los ritos de las exequias de la Iglesia católica que acompañan el entierro de los creyentes. Así también llegó a establecerse el 2 de noviembre como día para orar por todos los fieles difuntos.

En la práctica de los católicos guatemaltecos prevalece la memoria de los difuntos sobre la honra a los santos. La gente aprovecha el asueto del 1 de noviembre para visitar los cementerios y orar por sus difuntos y agradecer su memoria. La asistencia a la misa, que es de obligación hoy, es exigua. El fiambre debió surgir de la necesidad de preparar una comida fría que se pudiera compartir en familia en el cementerio o en casa a la vuelta de la visita al camposanto. Las celebraciones de los dos días abren la mirada del creyente más allá del horizonte de la temporalidad y traen la certeza de que para los creyentes la vida no se acaba, sino que, en Cristo, se transforma.

Primacía de la gracia

Sat, 04 Oct 2025 06:03:00 +0000

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Primacía de la gracia

Sí, los católicos también creemos en la primacía de la gracia, pero no en la exclusividad de la gracia.

Mario Alberto Molina

4 de octubre de 2025

00:03h

Uno de los elementos constitutivos del evangelio es el concepto de la gracia. Sí, los católicos también creemos en la primacía de la gracia, pero no en la exclusividad de la gracia. En realidad, ese concepto ya estaba firmemente declarado en el Antiguo Testamento. En pasajes significativos de la Biblia hebrea, Dios afirma que Israel no tuvo ningún mérito para ganarse el favor de Dios y llegar a ser el pueblo elegido. No era ni el pueblo más numeroso ni el más poderoso ni el más rico ni el más santo entre los pueblos del mundo. La elección de Dios fue por puro amor y por mantenerse fiel a sus promesas hechas a los antepasados. La elección gratuita e inmerecida implicaba, sin embargo, obligaciones y obras de parte de Israel. Los israelitas debían cumplir los mandamientos, vivir rectamente, practicar la justicia, no para ganarse el favor de Dios y llegar a ser su pueblo —esa dignidad la habían recibido gratuitamente—, sino para agradecer a Dios su elección, su cercanía y favor, y para manifestar con la rectitud de su vida la aceptación de la dignidad recibida.

Dios espera las buenas obras como respuesta y agradecimiento a sus dones.

Las religiones se corrompen: se instrumentalizan como justificación del poder; se tergiversa la comprensión de la doctrina original, se imponen obligaciones innecesarias. Pasó en el judaísmo del tiempo de Jesús y hay numerosos casos en la historia del cristianismo. Jesús critica a la clase sacerdotal por valerse de la religión para afianzar su poder político. Censura el escrúpulo fariseo en asuntos sin importancia. San Pablo corrige la idea de que la Ley sea medio para ganar la salvación a pulso. El hombre no puede hacer de Dios su deudor. La salvación se recibe gratuitamente por la fe, pero la santidad recibida se hace operativa en la conducta ajustada a la voluntad de Dios manifestada en la Ley.

La lamentable ruptura del cristianismo de Occidente durante la Reforma tuvo como una de sus causas teológicas el rechazo a prácticas introducidas en la Iglesia católica que daban a entender que uno podría comprar la salvación y en cierto modo sobornar a Dios. Por supuesto que la Reforma tuvo también causas políticas que quizá fueron hasta más determinantes de la ruptura que las causas teológicas. Estas pudieron ser pretexto para crear las iglesias nacionales como apoyo del poder de los reyes de cada región. De hecho, las únicas iglesias cristianas estatales que todavía existen están en países donde prosperó la Reforma y en países del cristianismo ortodoxo.

La gracia de Dios es el fundamento del evangelio. Ninguna obra humana causó la encarnación del Hijo de Dios; eso fue favor de Dios. Ninguna obra humana, aparte de la del Hijo de Dios hecho hombre, causó nuestra salvación. Jesucristo murió en la cruz para el perdón de los pecados y resucitó de entre los muertos para nuestra salvación, por puro amor. Eso fue don y pura gracia para nosotros. Ninguna obra humana persuadió a Dios de enviar al Espíritu Santo sobre la Iglesia para la santificación de quienes creyeran en Jesucristo y pusieran su fe en él. Ninguna obra humana obliga a Dios a perdonar a los pecadores, sino que, por el contrario, el perdón ofrecido por Dios de antemano mueve al pecador a convertirse y enmendarse.

Pero, una vez recibido el perdón y la santificación, Dios espera las buenas obras como respuesta y agradecimiento a sus dones. La vida recta y piadosa, la conducta justa y solidaria, el cumplimiento de los mandamientos y las obligaciones para con Dios y nuestro prójimo son las obras con las que los cristianos agradecemos y asumimos la salvación recibida gratuitamente de Dios. Por eso, Él juzgará a cada creyente para determinar si hizo operativa en su conducta la salvación que Él gratuitamente le dio.

El cálculo de la fe

Sat, 06 Sep 2025 06:03:00 +0000

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El cálculo de la fe

La aceptación del Dios cristiano implica también la conversión moral.

Mario Alberto Molina

6 de septiembre de 2025

00:03h

En cierta ocasión, Jesús hizo una advertencia acerca del cálculo que debe preceder a la opción de seguirlo. Lo comparó al cálculo estratégico que hace un jefe militar que pretende repeler una agresión o al cálculo de diseño y presupuesto que realiza un ingeniero que construye un edificio. ¿En qué consiste el cálculo de la fe? Desde la perspectiva católica, consiste en conocer y asumir las etapas que conducen a asumir y vivir en la fe de la Iglesia.

Consiste en asumir las etapas que conducen a asumir
y vivir en la fe cristiana.

En esta semana evocamos y celebramos los acontecimientos que fundaron la fe cristiana.

Es una semana de ocho días, no de siete. Comienza el Domingo de Ramos y termina el Domingo de Resurrección. La liturgia del primer domingo tiene dos acentos. La bendición de los ramos y la conmemoración de la entrada mesiánica de Jesús en Jerusalén tienen un carácter festivo. Los cristianos aclamamos y reconocemos a Jesucristo como nuestro rey y señor, como nuestro salvador y redentor. Él es el referente de nuestra fe y de nuestra esperanza. Pero las lecturas de la misa que normalmente se celebra a continuación establecen un tono de sobriedad. Se lee la narración de la pasión de Jesucristo, relato que va precedido de la lectura de otros textos bíblicos que evocan y explican el sentido expiatorio y redentor de la pasión y muerte de Jesucristo. En este segundo acento de la liturgia del Domingo de Ramos se anticipan los del Viernes Santo.

El triduo pascual constituye el corazón de la semana santa. Comienza el Jueves Santo en la tarde y concluye al término del Domingo de Pascua. Los relatos evangélicos de la pasión de Jesús marcan el programa de las sucesivas celebraciones de esos días, que evocan los diversos acontecimientos.

El jueves santo en la tarde, la Iglesia conmemora la institución de la eucaristía durante la última cena con sus discípulos. Jesucristo bendice y reparte el pan y el vino al tiempo que declara que son su Cuerpo entregado y su Sangre derramada: Así anticipa sacramentalmente su muerte y resurrección. En el rito dejó a la posteridad el memorial para actualizar sacramentalmente esos acontecimientos salvíficos. Se conmemora también el lavatorio de los pies con el que Jesús anticipó simbólicamente el supremo servicio de la entrega de su vida por nosotros.

El viernes santo es un día de sobriedad agradecida por la pasión y muerte de Jesús. No es día de luto, porque Cristo vive, sino de veneración de la cruz del Señor y de oración para que los beneficios de la muerte de Cristo alcancen a toda la humanidad.

El sábado santo es día de silencio y espera. Jesucristo verdaderamente murió y entró en la morada de los muertos para rescatar a los que esperaron en él antes de que viniera y que todavía mueren deseándolo sin conocerlo.

La semana santa concluye el Domingo de Pascua. La liturgia pascual comienza en la noche del sábado, con la solemne vigilia, la celebración litúrgica más importante y significativa del calendario católico. Inicia con la bendición del fuego, que es luz y calor, y se alimenta de leña seca y sin vida. El rito evoca a Cristo, luz del mundo, quien al resucitar vence la muerte y abre para quienes creen en él horizontes de vida y eternidad. El celebrante canta el pregón pascual, anuncio de las maravillas de Dios. Numerosas lecturas bíblicas y salmos invitan a meditar la obra salvadora de Dios. Se bendice también el agua, evocación del bautismo cristiano, por el que místicamente los creyentes participan en la muerte y la resurrección de Cristo en las que también nos introduce sacramentalmente la eucaristía celebrada a continuación.

Esta vigilia se prolonga en la liturgia del domingo que evoca el hallazgo de la tumba vacía, indicio histórico de un acontecimiento trascendente: la resurrección del Señor, que los primeros discípulos llegaron a conocer por las apariciones del resucitado. Son los acontecimientos que fundan y dieron origen a nuestra fe cristiana.

Cuaresma

Sat, 15 Mar 2025 06:04:00 +0000

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Cuaresma

La Cuaresma es ejercicio abreviado e intenso del sentido de la vida cristiana.

Mario Alberto Molina

15 de marzo de 2025

00:04h

Estamos en pleno tiempo cuaresmal. La liturgia y la piedad se mueven en dos niveles complementarios. La piedad popular concibe la Cuaresma como tiempo de procesiones. Las hermandades de cada parroquia recorren las calles, en los días que les corresponde, con las imágenes de sus Nazarenos y Dolorosas, sus Sepultados y Resucitados, sus Magdalenas y Santos Juanes. Es un modo de recordar que la salvación de Dios se realizó a través del sufrimiento de Jesucristo, pero que también su Madre, sus discípulos y sus seguidores la compartieron. Los que llevan a hombros las respectivas imágenes unen sus propios dolores y esperanzas a los de Jesús. Se sienten imitadores de aquellos primeros discípulos que compartieron con Cristo su pasión para alcanzar plenitud en su resurrección. Así reciben redención y sentido desde la fe para sus vidas mortales, con la confianza de que alcanzarán la plenitud en Dios.

La liturgia de la Iglesia se mueve en otro registro, pero con un significado semejante. El nombre cuaresma viene del número 40, en alusión a la cantidad de días que, según narran los evangelios, Jesús pasó en el desierto, muy al inicio de su ministerio. Allí ayunó y se sometió a las pruebas con las que Satanás lo quiso doblegar. Cuando se configuró el tiempo de cuaresma, por los siglos III y IV, el énfasis estaba puesto en imitar los 40 días de ayuno de Jesucristo, como preparación para celebrar la pascua de resurrección. Como los domingos nunca son días penitenciales, para que el día cuadragésimo de ayuno fuera el sábado santo, la práctica debía comenzar en lo que después de llamó Miércoles de Ceniza.

Apenas algunas personas observan la disciplina penitencial oficial.

En aquellos siglos, el ayuno durante esos 40 días era bien radical. El consumo de carne estaba proscrito, lo que dio lugar a que surgiera después un festival para despedirlo: el carnaval, del latín carnes levare, es decir, quitar la carne o también carnes tolendas, con el mismo significado. La idea del ayuno era imitar a Jesús y demostrar con la práctica que el alimento importante no es el que nutre el cuerpo, sino el que nutre el espíritu para la vida eterna. “No solo de pan vive el hombre, sino de toda palabra que sale de la boca de Dios”, había sentenciado Jesús. Hoy día la disciplina cuaresmal en lo referente a alimentos está muy mitigada y prácticamente no se observa.

Los 40 días del antiguo ayuno más los domingos constituyen hoy un tiempo litúrgico que se llama cuaresma hasta el sábado antes del Domingo de Ramos, Semana Santa a partir del Domingo de Ramos y especialmente Triduo Pascual, el Viernes y Sábado Santos, más el Domingo de Pascua. Durante este tiempo, la Iglesia fomenta e invita a la conversión a Dios, a las prácticas de austeridad y penitencia, a la oración y al servicio al prójimo necesitado en nombre de Dios. Se pretende así fomentar un estilo de vida enfocado en Dios y en Jesucristo como meta de la existencia temporal del creyente. Apenas algunas personas observan la disciplina penitencial oficial. La conversión cuaresmal a Dios la hace cada fiel según su piedad y devoción. En las parroquias se proponen días de retiro, charlas, tiempos de confesión y de oración para facilitar a los fieles la práctica cuaresmal.

La idea es que, así como transitamos de las cenizas del miércoles a la luz pascual del Domingo de Resurrección, así también entendamos que nuestra vida se mueve del polvo de la muerte que nos amenaza desde que nacemos hasta la plenitud radiante de vida y gloria a la que Dios nos conduce de la mano de Jesucristo muerto y resucitado por nosotros. La Cuaresma es ejercicio abreviado e intenso del sentido de la vida cristiana a la luz de la muerte y resurrección de Jesucristo.

La esperanza cristiana

Sat, 15 Feb 2025 06:04:00 +0000

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La esperanza cristiana

Al cielo llegan los que caminan bien en la tierra.

Mario Alberto Molina

15 de febrero de 2025

00:04h

San Pablo escribió en su primera carta a los corintios una frase contundente: “Si nuestra esperanza en Cristo se redujera tan solo a las cosas de esta vida, seríamos los más infelices de todos los hombres”. Escribió esa frase en el capítulo 15 de la carta, en el contexto de la polémica contra aquellas personas que, habiéndose hecho cristianas, negaban que la resurrección de Cristo fuera un hecho real y por consiguiente que la resurrección de los cristianos fuera una esperanza consistente. Dos cosas llaman la atención. La resurrección de Cristo o de los cristianos no fue una convicción ingenuamente aceptada por todos desde el principio. Entonces como ahora muchos tienen esa convicción cristiana por un mito o en el mejor de los casos por una forma figurada de hablar.

La otra cosa que llama la atención de la frase de Pablo es el papel central que tiene esa convicción en la estructura de la fe, de modo que, si se prescinde de ella, llamarse cristiano es una profesión de infelicidad.

Esa esperanza cristiana es tan importante, que el Jubileo 2025 tiene como tema “La esperanza no defrauda”, porque la vida del creyente tiende a la eternidad.

La frase de Pablo es de una actualidad apabullante, pues muchos valoran hoy a Jesucristo por su enseñanza moral. Nuestra cultura, sobre todo la cultura académica, tan influida por el racionalismo científico y el materialismo filosófico, se cierra dentro de un horizonte de inmanencia, en el que no caben realidades trascendentes y espirituales como Dios, resurrección o vida eterna. Cuando uno se confina mentalmente en ese horizonte y todavía quiere valorar la figura de Jesús, lo único que rescata es su enseñanza moral. Y esa cultura de inmanencia influye en varios aspectos de la vida de la Iglesia. Así, por ejemplo, cuando eclesiásticos católicos deben moverse en el ámbito de las relaciones internacionales, el discurso se ciñe estrictamente a asuntos temporales de naturaleza ética: derechos humanos, medioambiente, justicia y paz. Pero también, cuando el sacerdote predica a sus fieles y quiere hablar de modo aceptable incluso para no creyentes, circunscribe su predicación a asuntos de ética, usualmente de ética social. Porque la sociedad en la que vivimos valora el aporte de la Iglesia especialmente cuando habla su mismo lenguaje. La aprobación es aún mayor cuando algún ministro de la Iglesia está dispuesto a cambiar la enseñanza de Jesús para ajustarla a las tendencias culturales vigentes en el presente.

Resaltar aquellos aspectos de la enseñanza ética de Jesús que son pertinentes a la sociedad de hoy es algo bueno. Reducir la figura de Jesús a un maestro de moral, a la luz de la sentencia de Pablo, es algo funesto.

Ni la vida ni la enseñanza de Jesús se entienden en plenitud sin apertura a la dimensión trascendente de la realidad. Él personalmente vivió en constante referencia a Dios, a quien llamaba su Padre. Predicó y enseñó a sus seguidores mandamientos que los ayudaran a una vida moral recta en vistas de alcanzar una plenitud en Dios más allá de la muerte.

Enseñó también que, en vistas de la vida plena en Dios, las realidades temporales son de valor relativo y no son decisivas para dar consistencia y sentido a la vida humana. Por eso puede llamar felices a los que sufren persecución por ser creyentes. Él resucitó de entre los muertos y prometió compartir su victoria sobre la muerte con quienes se unieran a él por la fe y los sacramentos y vivieran en función de alcanzar el reino de Dios. Esa esperanza cristiana es tan importante, que el Jubileo 2025 tiene como tema “La esperanza no defrauda”, porque la vida del creyente tiende a la eternidad. Y esto no es evasión, pues en la comprensión cristiana, la luz de la eternidad da sentido y consistencia a la vida en este mundo. Al cielo llegan los que caminan bien en la tierra.

Un año jubilar

Sat, 18 Jan 2025 06:03:00 +0000

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Un año jubilar

Los jubileos cristianos tienen la pretensión de ajustar las deudas con Dios y con el prójimo.

Mario Alberto Molina

18 de enero de 2025

00:03h

Al término de este año se cumplirá el primer cuarto del siglo XXI de la era cristiana. Los números con los que identificamos los años, 2025 en el caso del actual, remontan su cuenta al año en que nació Jesucristo, o al menos ese fue el intento. En la Antigüedad, los años se contaban de muy diversas maneras, usualmente según el número de los años del emperador reinante o según las dinastías vigentes. En el área de influjo del Imperio romano también existía la cuenta a partir de la fundación de la ciudad de Roma.

Los jubileos cristianos tienen la pretensión de ajustar las deudas con Dios y con el prójimo.

Cuando ya el cristianismo se había establecido por algunos siglos surgió la inquietud de designar los años a partir del nacimiento de Cristo. Un monje llamado Dionisio el Exiguo, astrónomo de aquel tiempo, fue el responsable de hacer el cálculo. De ese modo, el año 1278 desde la fundación de Roma, fecha en que hacía sus cómputos, se convirtió en el 525 de la era cristiana. Jesucristo habría nacido en el año 753 desde la fundación de Roma, que pasó a ser el año 1 de la era cristiana. El cálculo, según nuestros conocimientos actuales, falló en algunos años, de modo que, en realidad, Jesús nació entre el año 6 al 4 antes de Cristo, pero el intento de establecer una era cristiana tuvo éxito. El nuevo modo de contar los años no se generalizó de inmediato; pasaron varios siglos hasta que fue adoptado en todo el orbe cristiano y muchos otros más para quedar establecido como el modo universal de contar los años.

Una vez generalizado el cómputo de los años a partir del nacimiento de Jesús, surgió el interés por celebrar los centenarios de su nacimiento. Así que, en el año 1300, el papa de la época convocó un jubileo, que muy pronto pasó a celebrarse cada medio siglo y después, cada cuarto de siglo. De esa cuenta, el año 2025 es año jubilar en la Iglesia católica. El papa Francisco lo convocó el año pasado.

El año jubilar cristiano se inspira en los años santos de los que habla el libro del Levítico en su capítulo 25. En ese lugar bíblico se instituyen diversos años santos, cada siete y cada 49 años, que tienen el propósito de restablecer una ideal igualdad social supuestamente perdida: los esclavos recuperaban la libertad, las deudas pecuniarias eran condonadas y hasta las tierras volvían a sus dueños originales. Por supuesto, también la misma Biblia atestigua que esas legislaciones idealistas se cumplían a medias. En todo caso, los jubileos cristianos nunca tuvieron la pretensión de ajustar las desigualdades sociales, sino de ajustar las deudas con Dios y con el prójimo. En los jubileos la Iglesia invita a los pecadores a la conversión de modo más apremiante, ofrece el perdón de los pecados de modo más abundante y concede estímulos espirituales de modo más generoso. Uno de esos estímulos es la indulgencia.

Todo pecado cometido con conciencia y libertad supone una culpa; pero todo pecado causa también daño al prójimo de muy diversos modos. La Iglesia ofrece el perdón de la culpa en el sacramento de la penitencia. Pero la reparación del daño causado en disgustos, ultrajes, perjuicio al prójimo queda a la iniciativa de quien se ha arrepentido de sus pecados. Esa reparación con frecuencia es incompleta y a veces imposible. ¿Cómo se repara un asesinato? La indulgencia es la institución por la que la Iglesia, valiéndose de los méritos de Cristo y las buenas obras de los santos, condona esa deuda espiritual de los pecadores incapaces de reparar totalmente el daño cometido con sus pecados.

Las catedrales de todas las diócesis del mundo y algunos santuarios serán los lugares hacia donde deben peregrinar en este año jubilar quienes quieran obtener el perdón y la indulgencia, la unión con Cristo y la esperanza cristiana.

El nacimiento del Mesías

Sat, 21 Dec 2024 06:03:00 +0000

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El nacimiento del Mesías

Los relatos del nacimiento de Jesús manifiestan su identidad y misión.

Mario Alberto Molina

21 de diciembre de 2024

00:03h

Lo que sabemos de la vida de Jesús nos llega por los cuatro evangelios. Los otros libros del Nuevo Testamento nos dan poca información biográfica sobre él. Se refieren más bien a las consecuencias que su enseñanza, muerte y resurrección tienen para los que creemos en él. Los relatos evangélicos, que no son una biografía de Jesús, pero es lo más próximo al género que tenemos, comienzan con la narración de la actividad de Juan, quien bautiza y presenta a Jesús ya adulto. Juan, llamado el Bautista, fue un predicador que antecedió ligeramente en el tiempo a Jesús y a quien Jesús mismo consideró precursor y facilitador de su ministerio.

Los relatos del nacimiento de Jesús manifiestan su identidad y misión.

Solo los dos capítulos iniciales de los evangelios de Mateo y de Lucas relatan acontecimientos y describen circunstancias en torno a la concepción y nacimiento de Jesús, con alusiones a algún episodio aislado de su infancia. Pero estos textos están poblados de ángeles, de sueños prodigiosos y de estrellas singulares que guían el viaje de personajes exóticos como los magos. No faltan actores crueles como Herodes o ingenuos y sencillos como los pastores. Se narran acontecimientos del todo singulares como la concepción virginal de Jesús por la acción del Espíritu Santo y su nacimiento en circunstancias de total desahucio en las afueras de Belén. Ambos acontecimientos son asombrosos, pero de signo contrario: uno describe una acción directa de Dios y el otro parece señalar su total ausencia y abandono. Se cuentan episodios sangrientos como la matanza de niños inocentes que desgraciadamente nacieron en Belén al tiempo que lo hizo Jesús. Se cuentan salvaciones prodigiosas como la huida a Egipto de Jesús con sus padres o se relatan episodios como la presentación del niño en el Templo o su permanencia en ese lugar sagrado sin que sus padres se den cuenta, narraciones llenas de gozo porque se cumplen promesas divinas antiguas y de premoniciones angustiosas, pues se anuncia un futuro funesto para el niño. Esos relatos están hechos de los mismos elementos literarios de los que se fabrican los cuentos, y la historia de la Navidad parece un cuento para niños. Lamentablemente así la entienden muchos, de modo que las celebraciones de la Navidad están llenas de actividades infantiles, como posadas y pastorelas, que son como una visita a un Disney Park sin tener que viajar fuera del país.

Sin embargo, la intención de los autores de esos dos capítulos iniciales de los evangelios según san Mateo y san Lucas estaba lejos de la pretensión de escribir cuentos para niños. Su intención era escribir teología narrativa de la mayor profundidad y espiritualidad. Según los estudios actuales, los evangelios según san Mateo y san Lucas se escribieron unos cuarenta o cincuenta años después de la muerte y resurrección de Jesucristo, cuando la reflexión teológica sobre él ya había madurado. Los dos capítulos iniciales son fruto del esfuerzo narrativo de presentar a los lectores la identidad y la misión de Jesús. Él es el Hijo de Dios hecho hombre, por eso nace de una virgen madre, de modo que la virginidad de la madre apunta al origen divino de Jesús y la maternidad de la virgen a su condición humana. Nace en el abandono del pesebre porque morirá en el abandono de la cruz. Lo adoran pastores que desde su indigencia se abren a la salvación de Dios y lo buscan magos extranjeros pues el evangelio será recibido por los pueblos del mundo que buscan salvación del pecado y de la muerte. Los relatos de la infancia de Jesús son escritos serios, que requieren estudio y una interpretación que desentrañe sus alcances teológicos, para que los adultos, para quienes se escribieron, crezcamos en la fe y amor a Jesucristo.

La verdad

Sat, 23 Nov 2024 06:05:00 +0000

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La verdad

En algún momento se descubrirá la inviabilidad social de la verdad reducida a opinión subjetiva.

Mario Alberto Molina

23 de noviembre de 2024

00:05h

Pilato y Jesús sostienen uno de los diálogos más impactantes en la mañana del día en que Jesús fue crucificado. Lo cuenta el evangelista Juan. El diálogo queda en el aire, pues Pilato lo corta con una pregunta que pone en evidencia que el asunto del que hablan le desborda. Así que el diálogo impacta, no porque los interlocutores llegaran a una conclusión luminosa, sino precisamente por el asunto del que trata y el modo como concluye.

En la madrugada de aquel viernes, vísperas de la pascua judía según el calendario que maneja el evangelista, las autoridades religiosas llevan a Jesús ante el gobernador romano con una acusación de sedición. Su propósito es lograr la ejecución de Jesús para sacárselo de en medio. Según la estrategia de los acusadores, evitarán así un motín popular.

Acusan a Jesús de reclamar para sí el título de “rey de los judíos”. Tenían algún fundamento para la denuncia. En otras ocasiones, Jesús había reivindicado para sí el título de origen político de Mesías, aunque había declarado que sería Mesías, no a través del triunfo militar, sino a través de la derrota de la pasión y sentencia de muerte. Unos días antes, Jesús había entrado en Jerusalén entre las aclamaciones del pueblo que lo reconocían como el esperado heredero del trono de David. En el interrogatorio ante esas autoridades de Jerusalén, Jesús había declarado abiertamente su identidad mesiánica.

La verdad no puede ser plebiscitaria.

Pilato al principio mantiene una cierta objetividad. El porte humilde, sosegado, sumiso del personaje que tiene delante no le parece gran amenaza. Por eso pregunta: “¿Eres tú el rey de los judíos?”. El diálogo avanza y llega al punto donde Jesús acepta ser rey, pero no de los judíos, sino de la verdad. El suyo es un reino que no se impone por la fuerza de las armas como los de este mundo, pues él no tiene ejército alguno. Su reino consiste en dar testimonio de la verdad. “Soy rey. Yo nací y vine al mundo para ser testigo de la verdad. Todo el que es de la verdad escucha mi voz”.

Pilato solo conoce el poder de las armas; no tiene idea del poder de la verdad. Por eso corta el diálogo con la pregunta “¿qué es la verdad?” y da media vuelta. Pero esa pregunta de Pilato no ha dejado de resonar a lo largo de la historia.

Las actuales tendencias culturales le quitan el artículo al sustantivo. El consenso es que no existe “la” verdad, sino “mi” verdad, la de cada uno. Esto es realmente trágico, pues es casi imposible encontrar una base para la convivencia, cuando la verdad deja de ser adecuación de la mente a la realidad que todos pueden reconocer por la razón y se fragmenta en opiniones subjetivas que surgen de cada voluntad y libertad. Los consensos sociales se establecen por sondeos y plebiscitos. Pero las mayorías pueden equivocarse. La verdad no puede ser plebiscitaria. Por muy difundida que esté esta manera de concebir la verdad, no es la primera vez ni durará siempre. La época de los sofistas griegos dio paso a la época de Sócrates, Platón y Aristóteles; y así ha sido siempre en la historia del pensamiento occidental. En algún momento se descubrirá la inviabilidad social de la verdad reducida a opinión subjetiva y volveremos al pensamiento racional no voluntarista.

La verdad tiene la fuerza de lo real. En boca de Jesús, la verdad que daba fundamento a su reino y de la que él había venido a dar testimonio era Dios mismo como realidad fundamental que da sentido al mundo y al hombre. La verdad implica confianza en la capacidad humana de pensar y de conocer. Para el ejercicio constructivo de la libertad personal y política es necesaria una ética compartida socialmente que se funde en la realidad objetiva de la naturaleza de las cosas y del hombre.

Iglesia católica: ¿útil para qué?

Sat, 26 Oct 2024 06:03:00 +0000

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Iglesia católica: ¿útil para qué?

Para dar sentido de vida frente a la muerte y los desvaríos de la libertad.

Mario Alberto Molina

26 de octubre de 2024

00:03h

¿Cuál es la contribución específica de la Iglesia a la sociedad? Muchos responderán que son las instituciones educativas, sanitarias y caritativas que traen alivio, esperanza, socorro a tantas personas que quedan fuera del alcance de los servicios del Estado o de las organizaciones de promoción humana. El principal mandamiento de Jesús fue el amor a Dios y al prójimo. Además, explicó que al final de los tiempos, cuando él juzgue a las naciones, el dictamen de aprobado o reprobado se basará en la ayuda prestada o no al necesitado.

Para acoger esa contribución, hace falta abrirse a la trascendencia.

3 de agosto de 2024

00:03h

El milagro de Jesús más frecuentemente atestado en los evangelios es el de la multiplicación de los panes y los peces para saciar el hambre de una multitud. Todos los evangelios lo reportan y dos de ellos, dos veces. Pero en el evangelio según san Juan, el milagro da lugar a una larga enseñanza de Jesús sobre su persona y su misión. En el mes de agosto de este año, en la liturgia dominical de la iglesia católica, se leerán pasajes de ese discurso de Jesús.

Se pueden multiplicar los casos en que se valora a Jesús por razones ajenas a su misión.

El milagro tuvo lugar del lado oriental del lago de Galilea, frente a la ciudad de Cafarnaúm, situada en la ribera occidental. La gente que comió los panes y los peces multiplicados por Jesús no se percató del momento en que él volvió a Cafarnaúm. Al encontrarlo al día siguiente le expresaron su inquietud, pues lo estaban buscando. Y esta búsqueda es la que motiva la enseñanza de Jesús. Pues él les reprocha que lo buscan por las razones equivocadas. La gente lo busca no porque tenga interés en descubrir el significado del portento que realizó, sino simplemente para ver si por segunda vez Jesús hace el milagro y tienen otro almuerzo gratis. “Yo les aseguro que ustedes me andan buscando no por haber visto señales milagrosas, sino por haber comido de aquellos panes hasta saciarse”.

Esta es una sentencia de Jesús cuyo alcance es más profundo de lo que parece. Es una declaración que compele al discernimiento. ¿Coincide el interés de los que buscan a Jesús con el propósito de su misión? ¿Buscan en Jesús principalmente lo que él vino especialmente a ofrecer? En el caso del relato, la gente iba tras Jesús para ver si les daba de comer gratuitamente otra vez, pero la razón principal, el motivo último y la intención de fondo de Jesús al realizar el portento fue la de mostrar que él era el enviado de Dios para ofrecer vida eterna. Debían buscarlo para creer en él y seguir su doctrina.

Todavía hoy hay quienes aceptan a Jesús por razones insuficientes o equivocadas. Pongo un solo ejemplo. Algunos que niegan que Jesús sea Dios, lo admiran como maestro de moral; porque enseñó a valorar al prójimo sin distinción de rango, de apariencia o de origen; enseñó a amar a los enemigos; a compartir con el que tiene menos. Son mandamientos nobles, que suscitan la admiración, incluso si uno no tiene el propósito de asumirlos en su propia conducta. Pero, ¿vino el Hijo de Dios desde el cielo a este mundo para enseñar el amor mutuo? Ciertamente Jesús enseñó todas esas cosas, porque él es también un maestro de moral; pero esa no fue la razón principal de su venida a este mundo. Ese mandamiento ya estaba en las Escrituras judías. Se pueden multiplicar los casos en que se valora y aprecia a Jesús por razones ajenas a la misión principal que desarrolló en este mundo como Hijo de Dios hecho hombre.

Según sus palabras, Jesús vino para enseñar el camino de la vida con Dios, la vida que dura para siempre. La enseñanza moral de Jesús está subordinada a ese fin y objetivo de vida. Uno cercena la misión de Jesús si suprime de ella su dimensión trascendente que orienta la vida humana hacia Dios. Jesús ofreció “vida plena”, pero esa es la vida del creyente en comunión con Dios de ahora y para siempre. Él no solo enseñó los mandamientos que guían nuestra libertad, sino que murió en la cruz para sanar la libertad inclinada al mal por el perdón divino. Además, resucitó de entre los muertos, de modo que la muerte a la que estamos todos sometidos no sea impedimento para que quienes creen en él continúen, más allá de la vida temporal, la comunión con Dios y el gozo de la plenitud en Él. Seguir a Jesús por razones que suprimen esa finalidad es buscarlo por razones equivocadas o al menos insuficientes.

Fe y resistencia

Sat, 06 Jul 2024 06:03:00 +0000

la buena noticia

Fe y resistencia

La verdad de la doctrina de la fe no se basa en el número de quienes la acepten.

Mario Alberto Molina

6 de julio de 2024

00:03h

Los evangelios con frecuencia aseguran que multitudes se congregaban para escuchar a Jesús. Pero también dicen que Jesús tuvo detractores. En cierta ocasión que visitó Nazaret, donde se había criado, sus paisanos cuestionaron la fama que ya lo acompañaba y dudaron de que su predicación tuviera origen divino. “Vino a los suyos y los suyos no lo recibieron”, dice el evangelista san Juan. Ciertamente, durante su vida, Jesús atrajo a muchos seguidores; pero igualmente generó rechazo. Se suele destacar el repudio de parte de las autoridades de Jerusalén que lo llevaron a la muerte en cruz. Pero el acoso, el cuestionamiento, la resistencia a su persona lo acompañaron durante toda su vida. Ciertamente no es ese un tema que los evangelios desarrollen con amplitud, pero tampoco lo silencian.

La verdad de la fe tiene su fundamento en la revelación de Dios en Jesucristo.

Es Dios quien ha tomado la iniciativa de señalar las conductas que nos destruyen como personas.

Este es un aspecto que merece atención. La lógica del arrepentimiento y el perdón cuando se refiere a Dios es justo la inversa de la que rige en las relaciones humanas. En nuestras relaciones sociales, cuando una persona ofende a otra, el peso de la reconciliación cae sobre el ofensor. Es él quien recapacita sobre su error o conducta impropia y a partir de esa conciencia se acerca a la persona a quien ofendió para suplicar por favor el perdón que pueda establecer la reconciliación. No es raro que la persona ofendida niegue el perdón, pida más tiempo para mitigar su indignación, exija algún tipo de reparación previa. El ofensor lleva el peso de suplicar el perdón hasta obtenerlo.

En el caso de Dios, las cosas ocurren justo al revés. Es Dios quien ha tomado la iniciativa de señalar las conductas que nos destruyen como personas y con las que destruimos al prójimo y a sociedad en general y por eso lo ofenden a Él que quiere el bien de todos. Es Dios quien muestra primero su misericordia y voluntad de perdonar al que lo ofendió con una conducta destructiva e impropia. Esta voluntad de adelantarse a ofrecer el perdón encontró su expresión suprema en la muerte de Cristo en la cruz. Es esa misericordia y ofrecimiento de perdón la motivación que tiene el ofensor para arrepentirse y cambiar. Como el perdón de Dios no consiste en pasar por alto el pecado o declararlo inexistente, surte efecto purificador cuando el ofensor reconoce la propia falta, se arrepiente de ella y propone la enmienda. Dios, el ofendido, o la Iglesia en su nombre, lleva el peso de suplicar el arrepentimiento del pecador hasta obtenerlo.

¿Dónde queda entonces el lenguaje del “castigo” tan frecuentemente asociado tanto en la Biblia como en la predicación con el pecado humano? Depende de lo que entendamos por “castigo”. Si se entiende como un ajuste de cuentas, como un desquite, como una venganza de parte de Dios, esa idea de castigo es ajena al proceder del Dios bíblico. Si se entiende el “castigo” como apremio, como recurso para llamar a la conciencia y a la enmienda a través de la adversidad, el concepto es plenamente bíblico. Dios no quiere que el pecador perezca, sino que se corrija, y para lograrlo, si es necesario, aprieta. La Biblia aplica también la palabra “condenación” a la situación final de aquellos cuya vida acabó en fracaso ante Dios y ante sí mismos porque rechazaron la oferta de salvación que Él les ofreció. En el evangelio de san Juan, Jesús explica que la condenación final es obra del hombre y no de Dios: “La causa de la condenación es esta: habiendo venido la luz al mundo, los hombres prefirieron las tinieblas a la luz”.

Los demonios y la fe cristiana

Sat, 10 Feb 2024 06:03:26 +0000

Entre la cosmovisión implícita en la fe cristiana y la que prevalece en la cultura occidental contemporánea hay numerosos contrastes. A medida que la cultura se descristianice, esas diferencias se harán más evidentes. Algunas de esas contraposiciones se dan en puntos tan esenciales a la identidad cristiana que la Iglesia no puede “ponerse al día” sin renunciar a su propia fe y a su manera de entender el mundo y la misión del hombre en el mundo. Esos desencuentros han sido y serán causa de persecución. Uno de esos puntos es la idea del origen, naturaleza y superación del mal en el mundo.

' El mal afecta a las personas, pero no es inherente ni al hombre ni a la creación.

Mario Alberto Molina

Para el lector contemporáneo de los evangelios, incluso si es cristiano, la abundancia de espíritus impuros y demonios resulta inquietante. Especialmente en el evangelio según san Marcos, una “legión” de espíritus impuros tiene cautivos a los hombres. Los demonios causan aflicción, enajenación, degradación en quienes tienen bajo su dominio. La misión de Jesús es liberar a la humanidad de esa servidumbre, someter, arrinconar y sujetar a los demonios. Pero sorprendentemente, en el evangelio según san Juan, Jesús nunca confronta a un endemoniado ni expulsa demonios. En una ocasión dice que quienes se resisten a poner en él su fe son hijos del diablo. En otra ocasión, Satanás instiga a Judas a delatar a Jesús ante las autoridades que lo condenarán a muerte. Este es un indicio de que el hombre es capaz de decisiones perversas con raíces en una dimensión tenebrosa que supera la simple capacidad deliberativa humana. En sus cartas, san Pablo presenta a Jesús como el Hijo de Dios que ha venido a redimir al hombre del pecado y la muerte, de las que a veces habla como personificaciones malignas. Menciona a Satanás, adversario de Dios y de sus planes. Es decir, que la actuación de los demonios es muy desigual en los libros del Nuevo Testamento.

La tendencia “ilustrada” es despachar a esos personajes como residuos míticos sin función ni oficio. Pero su función es de índole metafísica. La presencia del mal, en sus diversas formas, es el gran enigma de la vida humana. La existencia del mal físico, como las enfermedades y los terremotos que causan sufrimiento y dolor; y del mal moral, como los delitos y crímenes que perjudican a las víctimas es el principal argumento contra la existencia del Dios bueno y todopoderoso en quien creemos los cristianos. En los debates contra el dualismo cósmico que enseñaba que el mal es una sustancia tenebrosa difusa en la sustancia buena, la filosofía cristiana enseñó que el mal es la deficiencia de ser y de bien en la creación buena. El mal carece de sustancia, pero no por eso deja de causar sufrimiento y dolor. Sin embargo, es la única explicación racional en torno al mal. En la cosmovisión cristiana, según la cual la creación y el hombre son fundamentalmente buenos, los demonios tienen la función de explicar que el mal es advenedizo, puede ser eliminado y Dios lo vencerá.

Los demonios y su jefe Satanás son espíritus que Dios creó y que se rebelaron contra Él y desde entonces tratan de impedir que las personas alcancen el fin para el que Dios las creó. La incongruencia del relato refleja la del mismo mal. Cuando los escritos bíblicos explican que el mal es obra de algún espíritu inmundo o demonio y presentan a Jesús como aquel que los combate, los somete y los vence transmiten convicciones cristianas. El mal afecta a las personas, pero no es inherente ni al hombre ni a la creación; es advenedizo. El mal causa destrucción y sufrimiento, pero no es más poderoso que Dios y será finalmente eliminado. El mal actúa de muy variadas formas, pero Dios ha vencido la muerte y el pecado por medio de Jesucristo.

La vocación

Sat, 13 Jan 2024 06:03:49 +0000

La palabra “vocación” se suele aplicar en el lenguaje común al trabajo que realiza una persona con dedicación, abnegación y competencia. Se suele aplicar a trabajos que requieren atención a otras personas como maestros, médicos, bomberos. Tiene vocación de maestro. Eso se dice del docente diligente, servicial, competente para realizar su trabajo de enseñar a sus alumnos. Por extensión, cuando alguien se ocupa en algo con dedicación y gusto se dice que tiene vocación para ese empeño, aunque no haya servicio directo a nadie. Así se puede decir de alguien que tiene vocación de músico o de pintor.

' Esta ha sido la forma de vida que ha hecho posible la tarea misionera de la Iglesia.

Mario Alberto Molina

Pero la palabra “vocación”, por su etimología, no significa eso. El sustantivo “vocación” viene del verbo latino vocare, que significa “llamar”. El término tiene su origen en el contexto bíblico y se refiere a la llamada que Dios o Jesucristo le hace a alguien para que preste un servicio, cumpla una misión. En el Antiguo Testamento, Dios llama a hombres para que sean profetas o sacerdotes. En el Nuevo Testamento, Jesucristo llama a los que serán sus apóstoles, convoca a discípulos. Esas personas reciben una vocación, una llamada.

A imitación de esas llamadas bíblicas, en el régimen cristiano se designa todavía hoy “vocación” a la inclinación que conduce a un joven, sea hombre o mujer, a dedicarse de manera especial al servicio de Dios en alguna de las diversas formas de vida consagrada que existen en la Iglesia. Y se aplica el nombre de “vocación” porque ese joven percibe esa inclinación, no como una iniciativa que surge de sus gustos o preferencias, sino como una llamada que le viene de Dios y que a veces implica una interrupción de los planes de vida que había diseñado por iniciativa y gusto propio.

Pero esta manera de plantearse la vida, que es solo posible para una persona creyente, merece atención, pues al contrario de los planteamientos profesionales comunes, que surgen a partir de los gustos e intereses personales, el planteamiento de vida de quien dice tener una vocación de Dios supone asumir la vida en referencia a Otro trascendente. En la Iglesia católica, esa llamada en referencia a Dios está mediada por instituciones bien inmanentes e históricas. La vocación a la vida consagrada, tanto masculina como femenina, es acogida, acompañada, comprobada y finalmente aprobada por las personas encargadas de los procesos formativos minuciosamente estipulados en los diversos institutos religiosos como son los franciscanos, jesuitas, hijas de la caridad o clarisas y otros semejantes. El discernimiento inicial determina con frecuencia si una persona ingresa al proceso porque sus planteamientos son verosímiles o es rechazada porque se evidencia que su planteamiento es ilusorio. Lo mismo ocurre en el proceso de acceso al seminario para llegar a ser sacerdote en una diócesis.

Pero concebir la propia vida como respuesta a Dios obliga no solo a mantener siempre vigente la relación con ese Dios al que el consagrado responde, sino también a la total disponibilidad para prestar el servicio en el lugar y modo que los superiores de la institución determinen. Para ese fin, los superiores se atienen a procesos claramente establecidos, pues, cuando se hacen con honestidad y transparencia, el consagrado percibe en ellos la forma concreta que adquiere para él o ella esa llamada trascendente de Dios. Quien responde a una vocación de Dios, quien recibe una misión de Dios, vive su existencia en este tiempo y espacio como respuesta a una persona que los trasciende. Esta ha sido la forma de vida que ha hecho posible la tarea misionera de la Iglesia a lo largo de los siglos, sus obras de servicio al prójimo y el testimonio martirial de sus santos.

La Navidad

Jesús advierte a sus discípulos contra la pretensión de colocar a un simple ser humano en el lugar de Dios, cuando prohíbe llamar a nadie en la tierra con los nombres de “maestro”, “guía”, “padre”; podría haber añadido “sacerdote” o “pastor”. Estos son términos que la Biblia aplica a Dios o a Jesucristo. No se trata de palabras, como si un alumno no pudiera llamar “maestro” a su enseñante o un fiel evangélico “pastor” a su ministro. El asunto es de mayor profundidad. Jesucristo nos enseñó a llamar a Dios “Padre”; él mismo se hacía llamar “Maestro”; también se llamó “Pastor”. Jesús advierte contra la pretensión de utilizar esos nombres para darle categoría divina a un ser humano o, peor todavía, contra la audacia de algún ministro de utilizar esos nombres para revestirse de aura divina.

Esta crítica bíblica a los vicios que afectan al ministerio eclesiástico contribuye a que, si le prestamos atención, podamos ejercer el servicio con integridad, humildad y disponibilidad. La autocrítica da credibilidad al ministerio y pone en evidencia que solo somos administradores indignos de las cosas de Dios.

La conciencia

Sat, 14 Oct 2023 06:03:08 +0000

“Póngase la mano en la conciencia”. Pronunciamos la frase para pedir a quien se la decimos que actúe con rectitud y justicia. La frase está asociada a la idea de verdad, de justicia, de rectitud, de bondad en la conducta.

' Esta ley natural, conocida por la razón, ha dado origen a los códigos éticos.

' Dios sabe distinguir la rectitud de la maldad.

Mario Alberto Molina

Por supuesto que ningún buen agricultor procede de ese modo; la maleza se arranca cuanto antes. En las parábolas, el personaje con conducta ilógica usualmente representa a Dios. Jesús explica la parábola: el campo es el mundo, el agricultor es él mismo, sus trabajadores son sus ángeles y el trigo y la cizaña somos los hombres y mujeres de este mundo: unos que hacen el bien y otros que siembran corrupción, violencia, mentira y destrucción. Jesús parte del hecho de que en el mundo hay gente que hace daño, que destruye la sociedad con sus acciones. Pero Dios no procede a arrancar de inmediato a los malvados de este mundo. Quien hoy parece cizaña quizá más tarde muestre ser buen trigo. Los humanos no estamos programados para ser buenos o malos, sino que somos libres, y si hoy nuestras acciones son destructivas, mañana nos podemos convertir y comenzar a comportarnos de modo constructivo o al revés. El tiempo presente es el tiempo de la paciencia de Dios, cuando llama a la conversión. Pero al final de la historia, y en realidad, al final de la vida de cada persona, quedará manifiesto a la luz de Dios si logró construirla en el bien o frustrarla en la maldad. Jesucristo habla del horno encendido como destino de los malvados; la imagen causa estupor. El hecho es que, por sus acciones negligentes y perversas, una persona puede terminar su vida en fracaso y frustración. La verdad de Dios evidencia el hecho. Ejerce así su justicia como fundamento del orden moral. Ni la Biblia ni la Iglesia identifican quiénes han tenido ese desenlace en su vida, pero la Escritura asegura que los hay. En la parábola de Jesús los agricultores reunieron la cizaña y la quemaron.

La misericordia de Dios se manifiesta en que envió a su Hijo Jesucristo para el perdón de nuestros pecados y para abrirnos el camino hacia su plenitud. Esa misericordia se hace patente cuando ofrece el perdón de antemano como motivación para el arrepentimiento. Se muestra paciente cuando nos da largas, a pesar de nuestra reincidencia en el mal. Pero es blasfemo pensar que la misericordia de Dios implique también la supresión de todo juicio moral objetivo y la anulación de la responsabilidad moral de las personas.

El éxito y la salvación

Sat, 01 Jul 2023 06:03:33 +0000

La palabra “éxito” es relativamente nueva. El Diccionario Etimológico de J. Corominas indica que apareció en el idioma español en el año 1732, seguramente como un cultismo. Viene directamente del latín “exitus”, que significa “salida”, y se usó para designar el resultado de un procedimiento, de una terapia, de un esfuerzo. En su origen, el “éxito” podía ser bueno o malo. Pero en el uso corriente actual ha prevalecido el significado positivo, de modo que ya no hay que calificar el “éxito” con un adjetivo. En la frase “hay que tener éxito en la vida”, la palabra significa que uno debe alcanzar logros, triunfos, reconocimiento por lo que hace.

' Pero la búsqueda del éxito visible puede llevar al olvido de la salvación invisible.

Mario Alberto Molina

Nuestra sociedad tiene varios criterios para reconocer el éxito de una persona. En el ámbito laboral, el éxito se reconoce por haber llegado a través de paulatinos ascensos a posiciones de gerencia y gobierno con el correspondiente aumento de ingresos monetarios. En el ámbito social, el éxito a veces se expresa en la fama; una persona exitosa es la que obtiene el reconocimiento público en el campo de las artes o del deporte o de la política y de ese modo logra poder, fama, prestigio. Otras veces el éxito se mide por el acopio de riqueza, especialmente si se debe a la inventiva, emprendimiento y trabajo honesto, y no a la corrupción y al crimen.

Jesús también habla del éxito de una persona ante Dios. Él lo llama con otra palabra: salvación. La salvación es una vida lograda, una vida que cumple el propósito de su existencia, una vida que llega a la meta de su propia plenitud según la propuesta del evangelio. Pero el modo de alcanzar ese objetivo sigue unos parámetros que pueden contrastar con los que prevalecen en el logro del éxito social. Hay frases de Jesús en las que contrapone de modo drástico la salvación y el éxito. Hay una sentencia paradójica, en la que utiliza el verbo “salvar” con dos significados distintos. “El que salve su vida la perderá y el que pierda su vida por mí, la salvará”.

El contexto original parece ser el martirio, la persecución, el acoso que sufrirían los discípulos de Jesús. El discípulo que maniobre para conservar su vida en la persecución y librarse “exitosamente” de la muerte o de cualquier otra adversidad no alcanzará ante Dios la plenitud, el gozo, la meta a la que había sido llamado; perderá su vida ante Dios. El discípulo que por fidelidad a Jesús pierda su vida en la persecución o asuma las adversidades del acoso y el hostigamiento, el que a los ojos del mundo malogre su vida por fidelidad al Cristo, ese se salvará ante Dios. No habrá tenido éxito según los criterios de este mundo; pero habrá alcanzado la salvación, la plenitud que promete el evangelio.

En realidad, éxito temporal y salvación eterna no están necesariamente contrapuestos. Uno puede ser una persona exitosa socialmente por sus logros empresariales o académicos y al mismo tiempo ser también una persona cuyos principios éticos y religiosos lo hacen discípulo de Jesús. Pero también es muy frecuente que la búsqueda del éxito social tan visible y apetecible puede llevar al olvido de que la meta que realmente llena de sentido la vida es la salvación invisible y alcanzable en plenitud solo tras la muerte.

La búsqueda del éxito en términos de riqueza, poder, fama, lujo, con frecuencia obligan a un planteamiento de vida que en casos extremos lleva al olvido de lo que en verdad da sentido de vida perdurable. La búsqueda del éxito a toda costa conduce a acciones, conductas y maniobras faltas de ética y de sentido moral. Por el contrario, quien pone su mirada en alcanzar la salvación que Jesucristo ofrece, con frecuencia deberá hacer opciones que contrarias a la búsqueda del éxito temporal.

Fe razonable

Sat, 10 Jun 2023 06:03:07 +0000

En la Iglesia católica, el acto de fe que realiza todo creyente incluye y supone la participación de su razón. El razonamiento allana el camino que conduce a la fe, explica su contenido y argumenta su veracidad. Algunas otras iglesias cristianas consideran que eso es obra humana, ajena a la gratuidad de la fe.

' Por eso la razón participa de modo importante en el acto de fe.

Mario Alberto Molina

Los antiguos escritores cristianos del siglo II veían una semejanza entre el Logos divino que creó el mundo con formas, estructuras e identidad y la razón humana, que es capaz de descubrir por la observación y el conocimiento la verdad de las cosas, la estructura del universo y la belleza de la creación. El término Logos es griego y se traduce como “palabra” o “razón”. El evangelista san Juan llama Logos o Palabra a la realidad divina que se hizo hombre en Jesús, el Hijo de Dios. Algunos autores antiguos decían que ese Logos divino habría distribuido una chispa de sí mismo en el hombre capaz de valerse de la palabra para comunicarse y de usar la razón para descubrir la verdad de las cosas. Hablaban de la razón humana como una semilla del Logos o por vía del latín, como semilla del Verbo. De allí viene la convicción de que la razón debe participar de un modo importante en el acto de fe, pues, aunque empañada por el pecado humano, no ha perdido totalmente la capacidad de descubrir y conocer la verdad. No hay contradicción entre la verdad que la razón descubre por el ejercicio del pensamiento y la verdad revelada por Dios en la Sagrada Escritura. Ambas verdades proceden del mismo Dios, del mismo Logos. Y esta convicción ha contribuido decisivamente al desarrollo de la ciencia y la tecnología en la cultura occidental.

Por eso, la teología católica se ha esforzado desde antiguo por entender razonablemente elementos de la revelación divina constitutivos de su fe. La primera pregunta a la que tuvo que dar respuesta fue la siguiente: ¿De qué manera esos tres personajes divinos de que habla el Nuevo Testamento, Padre, Hijo y Espíritu Santo, son un solo y único Dios y no tres dioses? Ha habido otras muchas preguntas. Mañana, la Iglesia celebra la solemnidad del Cuerpo y la Sangre de Cristo que se instituyó en el siglo XIII como fruto del esfuerzo por entender y razonar otro elemento de su fe. ¿Cómo es posible que, en el sacramento de la cena del Señor, el pan y el vino se conviertan realmente en el cuerpo y la sangre de Jesucristo por la mediación del sacerdote?

La fiesta se instituyó cuando se comenzaron a difundir enseñanzas que ponían en duda lo que había sido aceptado en la Iglesia hasta entonces, a saber, que, por mandato y voluntad de Jesucristo, el sacerdote válidamente ordenado, que celebra conforme al rito litúrgico vigente, por la acción del Espíritu Santo, convierte el pan y el vino en el Cuerpo y la Sangre de Cristo, de modo que, aunque el aspecto del pan y del vino no cambia, su sustancia o identidad sí. No se trata de un símbolo o de una representación, sino de la realidad. Y por eso en el culto católico el pan y el vino consagrados reciben o deben recibir el trato y la adoración que corresponden a Cristo Resucitado, pues han adquirido esa identidad de manera real, sustancial y verdadera.

Pensar, razonar, explicar cómo pueda ser eso cierto fue un logro de la teología del siglo XIII, gracias al empleo de categorías filosóficas procedentes de Aristóteles, cuyos escritos se difundieron por esa época en Europa por mediación de los eruditos árabes. La crítica posterior que puso límites a la capacidad de la razón humana para conocer la realidad ha tenido como consecuencia el abandono del realismo en la comprensión de la fe eucarística en muchas confesiones cristianas e incluso últimamente en algunos católicos.

Mediar la trascendencia

Sat, 20 May 2023 06:03:16 +0000

La profesión de fe cristiana hace referencia a tres acontecimientos en los que Jesús es protagonista después de su muerte en la cruz. Dos ya sucedieron. Cristo resucitó de entre los muertos y subió a los cielos. Otro está todavía en el futuro: Cristo vendrá en la majestad de su gloria para juzgar a vivos y muertos y llevar la historia del mundo a su plenitud en Dios. La resurrección y la ascensión de Jesucristo se complementan entre sí. En el Nuevo Testamento a veces se habla de ellos como acontecimientos simultáneos; y también se habla de ellos como acontecimientos separados. La liturgia católica celebra la resurrección y la ascensión separadamente. La resurrección pone el énfasis en el hecho de que quien vive después de muerto es el mismo que murió en la cruz. Hay continuidad de identidad entre el Hijo de Dios en existencia mortal y el Hijo de Dios que se mostró vivo después de haber sido sepultado. La ascensión pone el énfasis en el hecho de que el crucificado no volvió a esta vida sujeta al tiempo y al espacio, sino que vive en Dios y para Dios. Jesucristo en su humanidad participa desde su resurrección en la vida de Dios Padre; participa en la gloria y la eternidad de Dios. Mañana la iglesia católica celebra el acontecimiento de la ascensión.

' La ascensión de Jesús a Dios es el acontecimiento que establece la mediación.

Mario Alberto Molina

Este acontecimiento también tiene un significado que atañe a los creyentes. Si Jesucristo, el Hijo de Dios en su condición humana como la nuestra, participa ahora en la vida y gloria de Dios, eso significa que otros humanos, las personas creyentes en Cristo, unidas a él tienen la posibilidad de participar de la vida divina. Cristo con su ascensión ha abierto el camino al cielo para quienes creen en él y se unen a él. El horizonte mundano y limitado por el tiempo y el espacio ha sido traspasado. Si bien es posible para la razón humana intuir y captar la consistencia de una dimensión que trasciende el tiempo y el espacio, no tiene el hombre capacidad propia para situar su existencia en esa dimensión. Eso es posible solo como una elevación recibida desde allí. Pues bien, la ascensión de Cristo al cielo celebra que la oferta de ese don está vigente. Jesucristo, en virtud de su origen divino, elevó su propia humanidad al ámbito divino y abrió la posibilidad y ofreció esa gracia a quienes creen en él.

Pero esto debe sonar a discurso fantasioso y a elucubración bienintencionada para tantos contemporáneos nuestros, quizá incluso lectores de este artículo, que tienen por única realidad aquella ceñida por el horizonte del espacio y del tiempo. Realidad confiable sería solo esta observable sea por nuestros sentidos o por los aparatos inventados por nosotros capaces de observar dimensiones del espacio y el tiempo que escapan a nuestros sentidos, como hace actualmente el telescopio James Webb.

Hay versiones del cristianismo, incluso de impronta católica, que se mueven en el horizonte de la inmanencia. Consideran que Dios o el cielo como realidades trascendentes son distractores de evasión. Pero el evangelio mantendría su vigencia por su componente moral que daría a los cristianos la inspiración para su misión: contribuir a crear una sociedad más justa, incluyente y próspera. El reino de Dios se construiría en la tierra. Los cristianos laicos ciertamente tienen la misión de contribuir a ordenar las realidades de este mundo según la justicia de Dios. Sin embargo, la fe católica ha sostenido que la misión principal de Jesucristo y del evangelio es mediar para que las personas entiendan el sentido de su vida en relación con Dios y alcancen la vida plena con Él después de su muerte. La celebración de la ascensión es ocasión para recordar que Jesucristo ha establecido la mediación.

El Señor sepultado

Sat, 29 Apr 2023 06:04:49 +0000

La resurrección de Jesús es el acontecimiento central de la fe cristiana. Sin embargo, el empleo que hace el Nuevo Testamento del término “resurrección” puede llevar a confusión. Se usa para designar lo que propiamente es una revivificación. El amigo de Jesús, Lázaro, murió y lo colocaron en un sepulcro. Jesús llegó cuatro días después del deceso y convocó a Lázaro de nuevo a esta vida; lo devolvió a su familia. Él vivió unos años más y luego murió otra vez y lo volvieron a sepultar de modo definitivo.

Pero el término “resurrección” se aplica también para designar lo que ocurrió con Jesús. Y eso fue un acontecimiento distinto y único. Jesús murió crucificado un viernes. Sus deudos obtuvieron el permiso para desclavarlo y de inmediato fue colocado en una cueva rocosa que servía para sepultura. A causa de las restricciones de movimiento impuestas por la observancia del sábado judío, los deudos de Jesús pudieron visitar la tumba solo hasta el día siguiente al sábado. Cuando lo hicieron, encontraron removida la piedra que sellaba la cueva. Dentro ya no estaba el cadáver, sino solo los lienzos y sábanas que habían servido de mortaja. En las revivificaciones que hizo Jesús, el cadáver del difunto siempre estuvo disponible y visible. El de Jesús se esfumó.

Algunos acontecimientos posteriores, que los evangelistas describen como “apariciones”, les mostraron que Jesús había estrenado un modo de vivir y existir diferente al que había tenido antes de su muerte. Jesús se dejaba ver, se mostraba. En esas ocasiones, su presencia era corporal, pero se hacía presente en lugares cerrados. Se mostraba con rasgos que permitían identificarlo con el que había vivido antes de morir; pero también podía presentarse con rasgos que lo hacían inicialmente irreconocible. Jesucristo en su humanidad estaba vivo en otra dimensión diferente a este tiempo y espacio. Estaba vivo en Dios, para Dios y cuando se aparecía venía desde Dios. Y así permanece hasta hoy.

' Conocemos la resurrección de Cristo por los testimonios consignados en el Nuevo Testamento.

Mario Alberto Molina

Conocemos la resurrección de Cristo por los testimonios consignados en el Nuevo Testamento. Pero han llegado hasta nosotros dos objetos que merecen atención. Se trata de un sudario conservado en la catedral de Oviedo, en España, y de una sábana conservada en la catedral de Turín, en Italia. La sábana es un lienzo como de 4.3 metros de largo y un poco más de 1 metro de ancho. En ella se puede ver una especie de imagen del dorso y el frente del cuerpo de un hombre además de otros sedimentos. La imagen ha sido analizada exhaustivamente y no hay técnica conocida para reproducirla. Parece ser el resultado de una enorme descarga de energía. Para más información basta escribir “sábana santa” en un buscador de Internet y aparecen docenas de referencias de calidad científica.

El hombre retratado en el lienzo murió crucificado, parece que tuvo sobre su cabeza una especie de casco de objetos punzantes, fue flagelado y después de muerto, recibió una herida de lanza en el pecho. El sudario de Oviedo, por su parte, es un paño mucho menor, solo con restos de sangre y fluidos humanos, sin ninguna imagen. Pero las manchas de sangre de ese sudario y otros detalles coinciden con los de la sábana de Turín. Las coincidencias de las marcas en ambos objetos con lo que sabemos de la muerte de Jesús son tan numerosas que se puede asegurar que son los lienzos de su mortaja. Los creyentes tenemos fundamento para concluir que la imagen se formó en el instante de la evanescencia del cuerpo de Jesús. En esa imagen se basan nuestras efigies del Señor sepultado. Eso significaría que esas tallas de la devoción del Viernes Santo dan mayor testimonio de la huella de la resurrección que de la sepultura de Jesús.

La luz de la verdad

Sat, 18 Mar 2023 06:03:44 +0000

Una de las imágenes con las que el Nuevo Testamento expresa la conversión a la fe es la del paso de las tinieblas a la luz. La tiniebla es la imagen de la muerte, del mal, de la ignorancia, de la mentira, del sinsentido y de la frustración. La luz expresa las realidades contrarias: vida, bien, conocimiento, verdad, sentido y esperanza. Los relatos que narran cómo Jesús cura a ciegos para que puedan ver no solo lo presentan como benefactor de un minusválido, sino también como aquel que nos lleva a la salvación sacándonos de la tiniebla de la ignorancia de Dios a la luz de la verdad de la fe.

' Jesús lleva de la tiniebla de la ignorancia de Dios a la luz de la verdad de la fe.

Mario Alberto Molina

Los relatos en los que Jesús cura a ciegos son particularmente significativos, pues dan a entender que la fe no es una iluminación interior, sino que implica la percepción de realidades que existen fuera de la mente, y que transmiten sentido y consistencia a quien las percibe. La fe se refiere a realidades como Dios, la creación, Jesucristo y la doctrina en los libros sagrados que tienen consistencia en sí mismas. La fe no es una ficción subjetiva o voluntarista. El subjetivismo contemporáneo, en cambio, considera que la verdad de las cosas depende de lo que pensemos sobre ellas.

Pongo un ejemplo elocuente y actual: en la ideología de género, el sexo corporal de una persona es irrelevante para determinar su identidad. La persona puede tener un cuerpo masculino, pero si se siente interiormente mujer y quiere ser reconocida como mujer, tiene el derecho a ser inscrita civilmente y registrada como mujer. Todavía eso no es posible en Guatemala, pero en otros países, sí. Mientras prevalezcan en la cultura guatemalteca elementos de una cosmovisión y una manera de entender la realidad según la cual la identidad de las cosas está en su naturaleza y no en lo que pensemos sobre esas cosas, la ideología de género no tendrá espacio cultural. Pero en la medida en que comience a prevalecer la persuasión de que la identidad de las cosas se deriva de lo que cada uno piense sobre ellas, entraremos en el mundo del subjetivismo, en el que la verdad dejará de ser una realidad objetiva y universal para convertirse en lo que cada uno crea, en lo que decida la mayoría o, peor aún, quien ostente el poder.

El problema afecta a la Iglesia católica desde dentro. El “sínodo alemán”, una asamblea de obispos y laicos de aquel país, acaba de terminar tras unos tres años de deliberaciones. Se han aprobado determinaciones que permitirían, tras el debido discernimiento, que un transexual, es decir, una mujer que se considera hombre, sea admitido al sacerdocio, ministerio que en la Iglesia católica está reservado para varones. También ha aprobado que se desarrollen ritos para bendecir a parejas que conviven de forma estable, aunque sean del mismo sexo. Estas y otras disposiciones afines a la ideología de género son, por supuesto, contrarias a la fe católica y es increíble que hayan sido aprobadas con menos de diez votos episcopales en contra. Es evidente que la mayoría del episcopado alemán se ha apartado en esos puntos de la fe católica; corresponde a la autoridad competente declararlo. Es posible que en la formación filosófica de los obispos, sacerdotes y teólogos alemanes haya prevalecido el influjo de corrientes subjetivistas que caracterizan el pensamiento contemporáneo.

Cada vez será más urgente que el creyente, sea obispo, sacerdote o laico se pronuncie sobre su propia fe después de estudiar e informarse. Está en juego la verdad de la salvación que predicamos. Para continuar siendo católica, la Iglesia debe mantener la convicción de que la fe es luz que ve la verdad sobre realidades objetivas como Dios, el ser humano, el mundo y la misma revelación bíblica.

“¡Retírate, Satanás!”

Sat, 25 Feb 2023 06:03:09 +0000

Hemos comenzado el tiempo de Cuaresma. La Iglesia invita a los pecadores a la conversión y a los creyentes a crecer en santidad, convencida de que el hombre y la creación pueden recuperar su integridad original y alcanzar la santidad final. Por eso, el primer domingo de cuaresma, la Iglesia invita a reflexionar sobre el extraño episodio de las tentaciones de Jesús. Tras su bautismo en el Jordán, el Espíritu de Dios condujo a Jesús al desierto para que Satanás lo pusiera a prueba.

' El mal en todas sus formas no es parte de la creación de Dios.

Mario Alberto Molina

Satanás intenta apartar a Jesús de la obediencia a su Padre del cielo. Primero, Jesús debe instrumentalizar a Dios para beneficio propio; luego debe pedirle a Dios prueba de sus intenciones salvíficas y finalmente debe rechazar a Dios para adorar a Satanás en su lugar. Jesús se mantiene fiel a Dios y a su misión y rechaza a Satanás: “¡Retírate, Satanás, porque está escrito: ‘adorarás al Señor tu Dios y solo a Él le darás culto’!”.

¿Quién es este personaje, Satanás? Para responder a esta pregunta debemos fijarnos en la dimensión oscura de nuestra existencia. Uno de los enigmas más tenebrosos de la vida humana es el mal, que tiene muy diversas formas. La más grave y dolorosa es la muerte, que le roba el sentido a la vida. Le sigue la perversidad de la conducta que causa daño a víctimas inocentes, que destruye vidas y bienes. A la libertad humana se asocian otros males como la negligencia, la irresponsabilidad y las simples equivocaciones con consecuencias indeseadas. Nos agobia la enfermedad psíquica y la corporal. El mal nos destruye en las dimensiones más profundas y en las más externas de nuestra existencia. El creyente se pregunta: ¿qué tiene que ver Dios con esas diversas formas del mal? ¿Las quiere? ¿Hizo Dios al hombre para que muriera? ¿Lo hizo pecador de modo que la perversidad le sea congénita? ¿Es la enfermedad psíquica o la corporal parte de la naturaleza humana? ¿Hizo Dios al hombre imperfecto y malo?

Estas son preguntas que no tienen respuesta fácil para el que cree en un Dios bueno. Ni tienen respuesta satisfactoria desde la sola razón. La Biblia, a diferencia de otros relatos religiosos que se ocupan del problema, ni atribuye el mal a un agente igual y rival de Dios, ni hace del mal un ingrediente de la creación. El mal vino después sobre una creación buena. El mal en todas sus formas no es parte de la creación de Dios, sino el resultado de la intervención en la vida humana de un agente externo al hombre, una criatura de Dios que se pervirtió, llamada Satanás. Si el hombre peca es porque Satanás lo seduce y el hombre libremente consiente; si muere es porque Satanás ha introducido la muerte en su vida; si la persona sufre trastornos físicos y psíquicos es porque está bajo el influjo nocivo de Satanás. Es un error desechar esta visión como una ingenuidad mítica. Satanás es el personaje, origen del mal en el hombre y su mundo; el mal proviene de él, no de la creación. Ni la muerte ni el pecado, ni la enfermedad ni el sufrimiento son parte del designio de Dios. Reducido Satanás a la impotencia, pueden las otras criaturas de Dios alcanzar la integridad y la santidad para las que Dios las creó. El mal es advenedizo, y Cristo ha venido a derrotar y someter al que lo causa. Si la Biblia no nos enseñara la existencia de Satanás, habría que inventarlo para afirmar la bondad de la creación de Dios y del destino humano. Al narrar la victoria de Jesús sobre Satanás, el evangelio proclama la hermosura y la bondad de la creación y de la humanidad. Unido a Jesús, el creyente puede y debe esforzarse por superar el mal moral de su libertad. El pecador puede volver a ser santo y confiar en que la enfermedad y la muerte serán derrotadas.

Conservar el sabor

Sat, 04 Feb 2023 06:03:46 +0000

Los evangelistas describen a Jesús como un maestro dedicado a instruir a sus discípulos acerca del camino hacia Dios y la salvación. Su enseñanza fomenta actitudes, exige conducta coherente con un código ético, instruye a los discípulos para que tengan como propósito de vida ser parte del reino de Dios. Esa forma de vida está en contraste con las tendencias del mundo de entonces y de ahora. Pero esa capacidad de ofrecer a la sociedad un modo de actuar alternativo convierte a los discípulos en sal de la tierra y luz del mundo.

' La Iglesia será cada vez más pequeña y socialmente insignificante, pero mantendrá su sabor.

Mario Alberto Molina

Las metáforas llevan implícita la idea de que la vida del discípulo fundada en la enseñanza del evangelio contribuye al bien de la sociedad, le da sabor de evangelio, la ilumina con la luz de Dios. Pero si los discípulos son infieles a la enseñanza, pierden el sabor y se les apaga la luz. Jesús también advierte a sus discípulos que deben estar preparados para sufrir persecución y la muerte, porque no todos aceptarán gustosos ese testimonio que deben dar.

Los cristianos sufrieron persecución al inicio de la evangelización en el contexto del imperio romano. Padecen la persecución siempre que sus principios y su conducta contrastan y cuestionan la cultura dominante. En el contexto del imperio romano, las persecuciones cesaron cuando los cristianos efectivamente hicieron que el evangelio impregnara la cultura. La cultura europea y la nuestra latinoamericana derivada de ella llevaban implícitas una cosmovisión, una antropología y una teología coherente con el evangelio. Pero, a medida que las culturas que fueron cristianas dejan de serlo, los cristianos enfrentamos un dilema. Las dos opciones del dilema causan tensión en la Iglesia.

La larga historia de simbiosis entre Iglesia y sociedad, en la que una y otra coincidían en su comprensión del mundo, del hombre y de Dios, condiciona una opción. A medida que la sociedad se descristianiza, el único modo de mantener la mutua pertinencia de Iglesia y sociedad es que la Iglesia se adapte a la nueva cultura que se va fraguando. Quienes toman esta opción dicen que la Iglesia debe actualizarse en su doctrina y enseñanza para mantenerse en sintonía con la sociedad. Por eso a todos los niveles de la estructura de la Iglesia actualmente hay católicos que silencian la dimensión trascendente de la fe, que acomodan la moral a las transformaciones que la ética sexual sufre después de la revolución de 1968, que ven la misión de la Iglesia predominantemente en términos inmanentes y adoptan agendas de instituciones internacionales como programa que la debe guiar en su colaboración con el mundo. Pero me parece que estos son los cristianos cuya sal perdió sabor y cuya luz dejó de alumbrar, y que por mimetismo acabarán disolviéndose en el entorno cultural.

La otra opción toma conciencia del carácter contracultural del evangelio. En el presente, diversas corrientes dentro del catolicismo configuran esta opción. Estas corrientes no siempre coinciden entre sí ni ponen el acento sobre los mismos puntos: ahí están los tradicionalistas, los conservadores, los neoconservadores y toda una diversidad de tendencias litúrgicas y doctrinales. Lo que tienen en común estas corrientes es la conciencia de que a medida que la cultura se descristianiza, hay que mantener la fidelidad al evangelio, que en su cosmovisión, antropología y teología contrasta con las tendencias culturales actuales. Los católicos que se ubican en alguna de estas corrientes son conscientes de que su fe implica crítica a la sociedad que acabará hostigándolos y rechazándolos. Conservarán la identidad, serán una iglesia cada vez más pequeña y socialmente insignificante, pero mantendrán su sal y su luz.

Santo Cristo de Esquipulas

Sat, 14 Jan 2023 06:03:01 +0000

Mañana es el día en el que los creyentes agradecemos, alabamos y adoramos en Esquipulas, Chiquimula, a Nuestro Señor Jesucristo Crucificado. Lo llamamos el Cristo de Esquipulas, pero se trata del mismo Jesucristo cuyo nacimiento acabamos de conmemorar y cuya muerte redentora en la cruz celebramos con agradecimiento cada Semana Santa. El apelativo “de Esquipulas” no lo hace distinto, sino que designa el lugar donde recibe reconocimiento. Es el único Jesucristo a quien se dirigen nuestras súplicas y agradecimientos, nuestra fe y nuestra esperanza por medio de su imagen en el santuario esquipulense.

' Jesucristo nos salva del gran enigma que agobia a toda la humanidad.

' La Iglesia católica enseña que la fe tiene un fundamento de razonabilidad.

Mario Alberto Molina

En el ámbito específicamente cristiano, la fe es el acto por el cual confiamos y creemos en Dios que se revela por medio de las obras que realiza a favor del hombre. Dios se revela salvando. Desde la creación del mundo hasta la resurrección de Jesucristo y la todavía esperada segunda venida de Cristo, Dios se revela en sus obras. Dios también ha dado normas de vida, mandamientos para guiar nuestra libertad. Para los cristianos, la Biblia es el conjunto de libros que da testimonio de lo que Dios ha hecho a favor de la humanidad y enseña las normas que nos ha dado para vivir en libertad. Jesús entregó a la Iglesia los libros judíos del Antiguo Testamento como testimonio de sí, y en la primera y segunda generación cristiana se redactaron los libros del Nuevo Testamento que narran lo que Dios hizo a nuestro favor por medio de Jesucristo, su Hijo en existencia humana.

En la comprensión católica de la fe, la Iglesia recibe, explica y enseña el contenido de la Biblia o Sagradas Escrituras. Quienes aceptan el relato de lo que Dios ha hecho y de lo que ha mandado y deciden entender su propia vida y existencia a la luz de ese relato, esas personas hacen la opción de creer y ponen su fe en Dios y en su enviado histórico Jesucristo. Estrictamente hablando no ponemos nuestra fe en la Biblia, sino en Dios, cuyas obras están narradas y cuyas enseñanzas morales están contenidas en la Biblia. Pero creemos en la veracidad del testimonio bíblico porque consideramos que esos libros, escritos por hombres, fueron redactados bajo el influjo del Espíritu de Dios en ellos. Los llamamos “libros inspirados” por Dios. Los cristianos hemos heredado esa convicción del judaísmo y la hemos extendido a los libros del Nuevo Testamento. En los primeros siglos, la Iglesia hizo el discernimiento de qué obras tenían la cualidad de inspiradas y desde entonces la Iglesia también explica y enseña el contenido de esos libros sagrados para suscitar la respuesta de la fe en quienes aceptan su enseñanza.

Pero la fe no es ciega ni prescinde de la razón. La Iglesia católica enseña que la fe tiene un fundamento de razonabilidad. Los teólogos se plantean preguntas como ¿qué indicios razonables hay para pensar que Dios tenga existencia real aparte de la existencia literaria que tiene en la Biblia? ¿Qué fundamentación histórica hay para afirmar que Jesús fue un personaje real? ¿Qué significa y qué verosimilitud tiene la afirmación de que resucitó de entre los muertos como dicen los evangelios? Los mandamientos morales, ¿se pueden fundamentar razonablemente también? ¿Qué credibilidad tiene la Iglesia que nos transmite la Biblia y nos da su explicación? ¿Fundó Jesucristo una sola Iglesia necesaria para la salvación o la Iglesia es un fenómeno social secundario y plural? La verosimilitud razonable de las respuestas a esas preguntas da fundamento a la opción de la fe, que es un acto libre de asentimiento de la voluntad. La mayor parte de los creyentes católicos no se hacen esas preguntas, pero pueden tener la seguridad de que siempre hay en la Iglesia quienes las plantean y las responden para dar solidez a la fe y a la moral en cada época y lugar.

La gratuidad de Dios

Sat, 10 Sep 2022 06:03:09 +0000

El cristianismo se caracteriza porque pone la gracia como fundamento de la relación del hombre con Dios. Aunque el rasgo se puede reconocer en los escritos del Antiguo Testamento, muchos judíos del tiempo de Jesús vivían su relación con Dios como una prestación de servicios; como también muchos cristianos hoy plantean su relación con Dios como una transacción comercial. Jesucristo manifestó con la mayor evidencia que su Padre Dios establecía la relación con los hombres como gracia. Ese fue el descubrimiento de san Pablo cuando se hizo cristiano. Como judío creía que debía ganarse la salvación por medio de la observancia de la Ley y se encontró con que Dios se la daba gratuitamente por la muerte y resurrección de Jesucristo.

' Dios envió a su Hijo, sin que nadie se lo hubiera pedido, para mostrarnos que nos ama.

Mario Alberto Molina

Es usual que traslademos a la relación con Dios las dinámicas propias de las relaciones sociales. En este mundo “no hay almuerzo gratis”. El mismo san Pablo lo reconoce cuando en una de sus cartas dice que “el que no quiere trabajar, que tampoco coma”. En esta vida hay que ganarse la cosas con el trabajo y el mérito. Si dos personas se ofenden o se pelean, es responsabilidad del ofensor iniciar el proceso de reconciliación para convencer al ofendido de que perdone y otorgue la paz. Las cosas tanto materiales como intangibles tienen un precio y se adquieren tras una prestación del algún tipo. Por eso las plazas fantasma son delito. Los regalos son gestos de gratuidad y atenúan el “doy para que me des” de las relaciones ordinarias. Pero con frecuencia la gratuidad es aparente, porque quien regala espera recompensa y reconocimiento.

Esa lógica se traslada equivocadamente a las relaciones con Dios. Se le ofrecen oraciones y donaciones a cambio de que Dios resuelva una necesidad. Y cuando no sucede, decimos que Dios no escuchó la oración ni valoró la ofrenda. Pensamos que debemos convencer a Dios de que nos perdone los pecados, pues pensamos que Dios está más bien inclinado a castigarlos y reivindicarse.

Pero en el régimen cristiano las cosas son al revés. Ya en las primeras páginas de la Biblia se nos cuenta que cuando Adán y Eva desobedecieron a Dios y descubrieron que estaban desnudos, se escondieron de su vista. Sin embargo, Dios bajó, los buscó, los llamó y los encaminó en su nueva vida de pecadores bajo su misericordia. En el momento cumbre de la historia humana, Dios envió a su Hijo, sin que nadie se lo hubiera pedido, para mostrarnos que nos ama, nos perdona y nos convoca a la vida con Él.

Nosotros no convencemos a Dios de que sea misericordioso; es Él quien por medio de Jesucristo nos ofrece el perdón de antemano y nos suplica que nos convirtamos para recibirlo. Si nos pide que oremos por nuestras necesidades, no es para que le informemos de cuáles son y lo convenzamos para que nos las dé, sino para que, con la oración, se incremente nuestro deseo de Él, el mayor bien que podamos recibir.

Las parábolas de la misericordia de Dios que el evangelista Lucas narra en su capítulo 15 exponen esa dinámica. El pastor de cien ovejas, al que se le pierde una, no espera que esa una regrese, sino que la va a buscar. La mujer que perdió una de sus diez monedas de oro no espera que la casualidad se la devuelva, sino que barre la casa hasta encontrarla. Y aquel padre que repartió su herencia entre sus hijos, no olvidó al que se marchó de casa y la malgastó. Al contrario, el recuerdo de la bondad del padre motivó el regreso del hijo a casa, y cuando el padre lo vio a la distancia no lo esperó con una reprimenda, sino que le salió al encuentro con el perdón. Los tres protagonistas de esas parábolas representan a Dios, creador de la gratuidad, que nos urge a que la introduzcamos también en nuestras relaciones.

El enigma del mal

Sat, 20 Aug 2022 06:03:05 +0000

Uno de los grandes enigmas de la humanidad es la presencia del mal en nuestras vidas. El mal puede ser físico, como las enfermedades, accidentes, calamidades y la muerte; también puede ser moral, como crímenes y delitos, equivocaciones y decisiones irresponsables; injusticias y corrupción. El mal moral tiene su origen en la falta de ética y responsabilidad de quienes lo crean y producen. Profundos cuestionamientos filosóficos y teológicos se plantean en torno al mal físico porque afecta a las personas de modo indiscriminado, y quienes lo sufren consideran que es una adversidad inmerecida. Si los creyentes decimos que todo cuanto ocurre está en las manos de Dios, la existencia del mal físico que afecta a personas inocentes crea uno de los principales problemas teológicos. Es más, la existencia del mal físico es el principal argumento en contra de la existencia de un Dios providente y misericordioso como lo conocemos los cristianos.

' Los santos han aprovechado la adversidad como un acicate para ser mejores personas.

Mario Alberto Molina

La enfermedad, los accidentes, las adversidades, las calamidades y la pobreza extrema que tantos padecen son parte de esta vida. A unos, es verdad, les tocan dosis más grandes de sufrimiento que a otros, y esto no tiene ninguna explicación razonable. El más grave de los males físicos es la muerte. La Sagrada Escritura se hace cargo de este problema desde sus primeras páginas. Su primera afirmación es que Dios creó todo cuanto existe y lo creó bueno, bello, consistente, verdadero. No hay traza de mal en la obra de Dios. El mal comienza por una desobediencia del hombre a Dios. Pero esta desobediencia y rebelión contra Dios no surge de una inclinación congénita del hombre contra Dios, sino por una seducción satánica que viene de fuera, a la que el hombre libre sucumbe. En el relato bíblico, primero aparece el mal moral y luego y a consecuencia de él aparece el mal físico: la tierra no responde con generosidad al trabajo humano; la mujer debe dar a luz con sufrimiento y dolor; y el hombre debe experimentar la muerte. A partir de allí todos los demás males tienen su origen.

Este relato expresa el “optimismo cosmológico” propio de la tradición judeo cristiana. Si el mal físico no es parte de la creación de Dios, sino que de algún modo está vinculado al mal moral que el hombre comete por seducción exterior, entonces el mal es advenedizo y removible. Dios, si quiere, puede revertir esta situación y purificar al hombre de su pecado y puede renovar este mundo y liberarlo de todo mal físico. Por eso podemos pedirle a Dios que nos libre de todo mal, pues Dios no nos creó para el sufrimiento, sino para la vida y la felicidad. Es más, él ha prometido que al final, cuando lleguemos a la plenitud de su reino, ya no habrá muerte, ni dolor, ni enfermedad ni adversidad alguna. Esperamos un cielo y una tierra nuevos.

Pero mientras esa realidad futura llega, ¿tiene sentido desde la fe cristiana el mal que nos aflige? La Biblia nos da un punto de partida: el hecho incomprensible de que de la muerte injusta y cruel en la cruz del Hijo de Dios hecho hombre vino el bien de nuestra salvación. A partir de allí la esperanza nos guía a no claudicar frente al mal. Dios nos instruye para que, cuando debamos sufrir una adversidad, la aprovechemos para crecer en madurez humana y en santidad. La caridad nos mueve a ayudarnos unos a otros para aliviar el sufrimiento mutuo y a remediar las situaciones de pobreza y falta de oportunidades que afligen a tantos millones. El sufrimiento ajeno no nos deja indiferentes, aunque casi siempre solo podemos aliviar y no remediar. Los santos, los hombres y mujeres de Dios han entendido la adversidad personal que han sufrido como un acicate para ser mejores personas.

La única riqueza

Sat, 30 Jul 2022 06:03:00 +0000

Cuesta entender la censura a la riqueza y la exaltación de la pobreza en la enseñanza de Jesús. Hay numerosas frases suyas que señalan la riqueza como impedimento para la salvación y a los ricos como excluidos del Reino de Dios. Él también hace exhortaciones apremiantes a quienes quieren ser sus discípulos a que se desprendan de toda seguridad material para seguirlo. El episodio más conocido es aquel en el que un joven se le acerca para expresarle el deseo de seguirlo. Jesús examina la calidad moral de su vida y el hombre declara que ha sido observante de los mandamientos de Dios. Y Jesús lo aprueba, pero no basta. Le pide además, como condición previa para seguirlo, que se desprenda de todo lo que tiene de manera irreversible dándolo a los pobres. El hombre desiste de sus intenciones. Esa es la ocasión para que Jesús pronuncie aquella alarmante frase que dice que es más fácil que un camello pase por el ojo de una aguja que un rico entre en el Reino de los cielos.

' Las censuras de Jesús a la riqueza son de naturaleza teológica.

Mario Alberto Molina

Pero, por otra parte, en el grupo de Jesús se manejaba dinero. El “tesorero” era Judas. De él se dice que administraba la bolsa común, que no lo hacía con transparencia ni honestidad. Pero que esa bolsa servía tanto para las compras de lo que el grupo necesitaba como para dar limosnas a los pobres. Jesús además aceptaba el buen trato de sus amigos ricos.

Las advertencias de Jesús contra la riqueza no tienen raíz en consideraciones éticas. Jesús no censura la riqueza porque sea fruto de explotación laboral, de corrupción administrativa o de negocios ilícitos. En su planteamiento incluso la riqueza lícita, limpia y bien ganada constituye un peligro. Las censuras de Jesús a la riqueza son de naturaleza teológica. Los bienes materiales resuelven tantos problemas reales, satisfacen tantas necesidades legítimas, ofrecen tantas oportunidades deseables que fácilmente podemos considerar que ellos son “la salvación” del hombre. La riqueza visible y tangible parece más confiable y segura que el Dios impredecible e invisible, si de asegurar el bienestar en este mundo se trata. Y ese es el peligro contra el que Jesús quiere advertir, porque para él, la verdadera vida es la que se plantea en relación solo con Dios. Por eso mismo, cualquier otra realidad de este mundo que ocupe la mente y el corazón del hombre hasta el olvido de Dios es censurable así se trate de la promoción humana, el cuidado del ambiente o la justicia social.

Por eso mismo, la carencia de bienes no es, en el planteamiento de Jesús, ninguna meta que alcanzar ni ningún estado deseable, si es una pobreza sin Dios. Cuando Jesús pide despojarse de los bienes materiales es para que solo Dios sea el referente y la seguridad en la vida. Jesús llega a afirmar: “La vida del hombre no depende de la abundancia de los bienes que posea”. Si no entendemos lo que Jesús quiere decir con la palabra “vida”, la frase parece un absurdo. Cada día constatamos que la vida cotidiana sí depende de la disponibilidad de recursos para comprar alimentos, para recuperar la salud, para construir viviendas, para obtener educación y satisfacer mil necesidades más. Pero si comprendemos que cuando Jesús habla de “la vida del hombre” se refiere a la comunión con Dios desde ahora y para siempre, entonces está claro que la benevolencia y la misericordia de Dios no se compran con dinero ni riquezas y que, por el contrario, estos bienes materiales tan poderosos pueden fácilmente ocupar el lugar de Dios en el planteamiento de vida. Su propuesta es que Dios sea el único referente del pensamiento y de la acción del hombre, su única riqueza. Y para lograrlo es mejor necesitar menos, vivir austeramente y centrar el deseo solo en Dios.

Haz tú lo mismo

Sat, 09 Jul 2022 06:03:23 +0000

Las “parábolas” son ilustraciones verbales, breves relatos con una enseñanza moral o incluso teológica. El género literario es típico del magisterio de Jesús. Algunas de las parábolas que él contó son joyas literarias. Su arte narrativo desborda el ámbito de los creyentes cristianos y la parábola se convierte en acervo cultural. Tal es el caso de la parábola del “buen samaritano”. De hecho, la tercera acepción que el Diccionario de la Real Academia de la Lengua atribuye al adjetivo “samaritano” es esta: “dicho de una persona: que ayuda a otra desinteresadamente”. Ese significado es completamente secular, no contiene ninguna referencia explícita a la fe.

' “Ama al Señor tu Dios con todo tu corazón y a tu prójimo como a ti mismo”.

Mario Alberto Molina

La parábola se encuentra solo en el evangelio según san Lucas. Jesús la cuenta para responder a la pregunta de un teólogo, doctor de la ley, con quien conversa, que quiere enervar la fuerza del mandamiento que él mismo ha reconocido como el principal de todos: “Ama al Señor tu Dios con todo tu corazón y a tu prójimo como a ti mismo”. El hombre parece saber quién es el Señor su Dios al que debe amar, pero dice que no tiene tan claro quién pueda ser su prójimo. El mandamiento le obligará menos si no comprende los términos de su cumplimiento.

Jesús cuenta entonces la historia de un hombre del que no dice ni nombre ni etnia, ni condición social ni afiliación religiosa. Es un ser humano; esa es su identidad única y suficiente. Unos maleantes lo asaltan cuando va de viaje a pie y lo dejan maltrecho y desvalido a la vera del camino. Saldrá de su desamparo si alguien lo socorre. El camino del incidente es una vía transitada. El hombre tiene probabilidades de ser visto y socorrido. Jesús elige a los personajes que hace bajar por el camino con cierta dosis de crítica acerba. Los dos primeros transeúntes pertenecen al gremio de los ministros del culto; primero baja un sacerdote y luego un levita. El segundo de rango subalterno al primero. Se supone que ambos, por tratar a diario con las cosas divinas, debieran imitar la compasión del Dios al que sirven, conocer sus mandamientos e inclinarse a la obediencia. Pero no, ambos pasan de largo junto al hombre malherido. Jesús no se detiene a explicar las posibles motivaciones de su conducta indolente. Pero esos dos personajes pertenecen al círculo religioso con el que el interlocutor de Jesús sentiría alguna afinidad. El cuento es un dardo. El tercer personaje que baja por el camino, sin embargo, pertenece a un grupo étnico y religioso que el interlocutor de Jesús consideraría de raza impura, de hereje en materia de culto y de excluido social: un samaritano. Pero este es el personaje que se fija en el hombre herido, se le acerca, lo cura, lo venda e incluso lo lleva a una posada y paga el tiempo de su hospedaje para la recuperación.

Jesús le hace a su interlocutor una pregunta que le debió desbaratar todos sus esquemas y prejuicios. “¿Cuál de estos tres te parece que se portó como prójimo del hombre que fue asaltado por los ladrones?” El hombre es noble de mente y corazón. Responde con la verdad, pero evita en su respuesta identificar al bienhechor por su etnia o religión. Lo identifica por su obra: Prójimo fue el que tuvo compasión del hombre malherido. El doctor de la ley seguramente entendía que prójimo era aquel que le estaba próximo a él, que pertenecía a su entorno social. Jesús le enseñó, con la parábola, que prójimo es un concepto dinámico, que no está determinado de antemano. Prójimo es todo aquel al que te acercas para incluirlo en el círculo de tu atención para socorrerlo en su necesidad. Jesús cree que su interlocutor será receptivo a la enseñanza. Lo instruye y le dice: Vete y haz tú lo mismo.

Canastos de gracia y perdón

Sat, 18 Jun 2022 06:04:46 +0000

Los evangelios narran numerosas acciones portentosas que Jesús realizó. Curó enfermos, sanó paralíticos, dio vista a ciegos, limpió leprosos, hizo hablar a los mudos, expulsó demonios y hasta devolvió la vida a algunos muertos. Todas estas acciones devolvieron salud y vida a personas. Pero hay otros portentos de Jesús que tuvieron su realización en realidades físicas: calmó una tempestad, convirtió agua en vino e hizo abundar alimentos escasos para saciar multitudes. El relato de la multiplicación de los panes y los peces fue particularmente importante en la valoración de los evangelistas. El episodio se narra seis veces en los cuatro evangelios. Según Mateo y Marcos, Jesús habría realizado el portento en dos ocasiones diversas.

Para los evangelistas, el relato cuenta un hecho real. Desde hace un par de siglos, aquellos estudiosos de la Biblia más influidos por el racionalismo académico atribuyen al relato un significado simbólico, metafórico, o le dan una explicación ajena a la lógica del relato. Esto último es frecuente desde hace unos sesenta años entre algunos católicos. En realidad, dicen, Jesús no habría multiplicado panes y peces para saciar a la multitud, sino que habría motivado la generosidad de sus oyentes. Lo que realmente ocurrió fue que cada uno compartió con su vecino las provisiones que había traído en previsión de los días que iban a estar participando en la gran acampada, a la que Jesús, como si de un predicador contemporáneo se tratara, los habría convocado para participar en un gran encuentro de sanación y conversión en un paraje despoblado.

' Jesús tomó cinco panes y dos pescados, oró sobre ellos, los partió y los dio a los discípulos.

Sin embargo, san Pablo escribió en la primera carta a los corintios una frase que nos debe hacer pensar a los creyentes. Si nuestra esperanza en Cristo se redujera tan solo a las cosas de esta vida, seríamos los más infelices de todos los hombres. El apóstol escribió la frase en el contexto de una argumentación contra algunas personas en Corinto que negaban que la resurrección de Cristo y de los cristianos fuera algo real. No sabemos cómo la entendían aquellos cristianos críticos de la fe recibida. Pero hoy existen cristianos que, condicionados por las constricciones epistemológicas de la cultura contemporánea, afirman que la resurrección de Cristo fue su permanencia en la memoria de sus seguidores o cosa parecida. Cristo no vive en sí mismo o en Dios, sino solo en la mente de sus seguidores. Esa sería su resurrección, como la resurrección de los cristianos ejemplares sería su “pervivencia en la memoria del pueblo”. Pero esa no es la fe de la que habla la Sagrada Escritura.

Cuando los creyentes prescindimos de la dimensión trascendente de la realidad nos convertimos a la Iglesia en una ONG de servicio social. Negamos así nuestra misión principal, que nadie más hace ni está dispuesto a hacer, que es la de ser testigos de que la realidad no se agota en la mundanidad, sino que encuentra su consistencia y sentido desde la trascendencia de Dios. El culto y la liturgia son el medio principal para realizar ese propósito. En la apertura a la eternidad de Dios y a su amor misericordioso encuentran los pobres dignidad, los enfermos aliento, los sufridos consuelo. En el reconocimiento de la responsabilidad ante Dios se sostiene el orden moral de las personas y la sociedad. En la afirmación de la consistencia de la dimensión trascendente y divina del mundo encontramos sentido de vida y salvación. Esa es la principal contribución de los creyentes, complementada por las acciones solidarias para que todos gocen una vida más digna en este mundo.

Biblia y Palabra de Dios

Sat, 22 Jan 2022 06:03:21 +0000

¿Creemos los católicos en la Biblia? La respuesta es un sorprendente no. Creemos en el Dios de cuyas obras y amor la Biblia da testimonio; creemos en Jesucristo, de quien la Biblia nos narra su misión; creemos en el Espíritu Santo, que inspiró a los autores humanos que escribieron la Biblia para que ella sea para nosotros Palabra de Dios. No creemos en la Biblia, sino en el Dios uno y único que subsiste en tres personas distintas, como dice el dogma de fe, y al que conocemos a través del testimonio de la Sagrada Escritura.

' La Biblia no es el fundamento y origen de la fe, esa función la tiene el mismo Dios.

Mario Alberto Molina

Esta distinción entre la Biblia y Dios tiene un alcance teológico inmenso. Es usual escuchar que el judaísmo, el cristianismo y el islam son religiones “del libro”, porque las tres tienen un libro sagrado en el que los respectivos creyentes encuentran doctrina, normas morales y el testimonio sobre Dios. Pero el papel que juega “el libro” en cada una de las tres religiones monoteístas es diferente. Incluso dentro del cristianismo el modo de leer y utilizar la Biblia varía.

Los cristianos fundamentalistas leen y entienden la Biblia al pie de la letra, pues creen que fue textualmente dictada por Dios. Pero para los cristianos liberales, la Biblia es un conjunto de documentos históricos de naturaleza religiosa, cuya utilidad actual depende del criterio del lector. Entre uno y otro extremo hay una gama de matices.

Desde hace algunas décadas, en la teología católica, la comprensión de la naturaleza sagrada de la Biblia ha sido contextualizada en el horizonte amplio de la revelación divina. La llamamos “Palabra de Dios”. Pero esa expresión, en su connotación más sublime, designa a una realidad divina. El evangelista san Juan comienza su evangelio afirmando que “al principio existía la Palabra, que la Palabra estaba junto a Dios y era Dios”. Esa Palabra de Dios es el medio por el cual Dios se da a conocer a través de sus obras salvíficas y de las palabras de profetas, sabios, sacerdotes, apóstoles y evangelistas que de viva voz predicaron en nombre de Dios y llamaron a su enseñanza Palabra de Dios. Este es ya un segundo significado del concepto.

Esta predicación de profetas y apóstoles de muy diversas maneras y a lo largo de siglos fue consignada por escrito, compilada, editada y reconocida en la Iglesia como Palabra de Dios escrita: la Biblia. Y este es un tercer significado de la Palabra de Dios. Pero esos escritos, proclamados en la liturgia, explicados por el predicador en el contexto de la fe de la Iglesia e interiorizados por los creyentes, son también Palabra de Dios viva que mueve a la conversión, suscita la fe en Dios y alienta una vida de obediencia a su voluntad. Tenemos así un cuarto significado del concepto “Palabra de Dios”.

Esta trabazón orgánica de los diversos niveles de realización de la Palabra de Dios contextualiza la naturaleza de la Biblia como libro sagrado y pone en evidencia que no es la Biblia el fundamento y origen de la fe, sino que esa función la tiene el mismo Dios, de quien la Biblia da testimonio. Cuando se concluye la lectura de un pasaje bíblico en la celebración litúrgica, el lector proclama: “Palabra de Dios”. Pero al inicio de la lectura declaró que lo que se iba a leer era un oráculo del profeta Isaías, o un fragmento de una carta de san Pablo, o un pasaje del evangelio según san Mateo.

Isaías, Pablo y Mateo fueron autores humanos. Por lo tanto, reconocemos claramente que los escritos bíblicos tuvieron un origen humano, dentro de la comunidad de fe, pero que Dios, por la acción del Espíritu Santo, hizo suya la obra de esos autores durante la redacción del escrito, de modo que lo producido está inspirado y es Palabra de Dios. Por eso la Biblia es texto sagrado.

La alegría

En cierta ocasión le preguntaron a Jesús cuál era la enseñanza principal de la Escritura. Él respondió con dos citas: una declaraba que hay solo un Dios, al que debemos amar con todo lo que somos y tenemos, pues no hay otro con el que debamos compartir la fidelidad y el amor; la otra cita era el mandamiento de amar al prójimo como si de nosotros mismos se tratara. En la crisis actual de la teología y la pastoral, la articulación de las dos partes resulta problemática. El amor a Dios por sí mismo parece evasión de la realidad histórica, donde la fe debe validarse. Por eso la segunda parte parece el medio apropiado para procurar el empeño de todos en la transformación de la sociedad, al margen de la cuestión de Dios. Pero ¿qué puede ser la fe sin Dios?

Llegar a ser feliz

Sat, 09 Oct 2021 06:04:37 +0000

Con frecuencia a los niños pequeños se les pregunta: ¿Qué quieres ser cuando llegues a grande? Los niños suelen dar respuestas inesperadas y hasta jocosas. Esa inocente pregunta, sin embargo, siembra una estructura biográfica en su mente: debo ponerle una meta a mi vida. La pregunta se repetirá a lo largo de la niñez y juventud: “Debes ganar el curso en la escuela para pasar al siguiente”. “Debes terminar el diversificado para ir a la universidad y tener una profesión”. O lamentablemente también “basta que completes los básicos, pues con eso es suficiente estudio para ponerte a trabajar y ayudarme”. La pregunta finalmente se va transformando hasta llegar a formulaciones tales como: ¿Qué debo hacer para ser feliz? ¿qué debo hacer para que mi vida tenga sentido? ¿qué debo hacer para que mi vida valga las penas que cuesta vivirla?
Ese es el contexto vital en el que hay que encuadrar un relato evangélico que tiene por protagonistas a un hombre y a Jesús.
Un día en que este iba por el camino, un hombre le preguntó: “¿Qué debo hacer para alcanzar la vida eterna?”. Ciertamente, casi nadie se hará esa pregunta en esos términos hoy. Pero en la mente de un judío piadoso e inquieto por el sentido de su vida esa era la manera de expresar la pregunta acerca de lo que debe hacer para alcanzar la felicidad y la plenitud que toda persona desea para sí. Un judío sabía que para alcanzar la felicidad debía alcanzar también a Dios. Y ese judío inquieto pensaría igualmente que la persona de la que se podría esperar una respuesta iluminadora sería seguramente un hombre de Dios.

' No solo las obras, sino, ante todo, la gracia alcanza la felicidad.

Mario Alberto Molina

Por eso le pregunta a Jesús, quien le da una primera respuesta. Le indica que debe cumplir los Diez Mandamientos, el código ético bíblico que en pocas frases señala los criterios básicos de conducta moral. ¿Por qué la primera respuesta de Jesús es de naturaleza ética? Porque el único modo de construir la propia vida con sentido, el único modo de darle forma a la propia biografía es a través de la educación de la libertad. Las personas somos individuos en construcción. Al principio no somos lo que debemos llegar a ser. Por eso la pregunta que se les hace a los niños es altamente educativa. Hay que aprender a discernir entre las acciones por las que uno se construye a sí mismo, a su familia y a la sociedad, y las acciones que causan destrucción de la propia persona, de la familia y de la sociedad. Uno puede contrastar esa respuesta de Jesús con los consejos que a veces los padres dan a los jóvenes: para ser alguien en esta vida debes tener una profesión, debes llegar a tener dinero, debes hacerte respetar en la comunidad. A veces, con la recomendación implícita de que todo vale para alcanzar esas metas.

El hombre inquieto le dice a Jesús que su conducta ha sido siempre intachable. Seguramente la respuesta es sincera. Pero el segundo consejo de Jesús es sorprendente. Le dice: “Vende todo lo que tienes y sígueme”. Está bien y es necesaria la rectitud moral, pero la felicidad que buscas no se conquista, se recibe; no se alcanza a través de los logros de tu esfuerzo, no se compra, sino que es un don de Dios. Aprende a vivir como yo, dice Jesús, que dependo totalmente de Dios. El hombre inquieto, sin embargo, había puesto su seguridad en sus logros económicos, frutos de su esfuerzo personal. No pudo acoger el planteamiento propuesto por Jesús. Otros muchos sí lo han hecho a lo largo de la historia del cristianismo. La “vida eterna”, la felicidad duradera no se alcanza como resultado del esfuerzo y empeño personal, sino que será siempre don recibido de Dios en pura gratuidad. En términos teológicos: no solo las obras, sino, ante todo, la gracia alcanza la felicidad.

El Mesías derrotado victorioso

Sat, 18 Sep 2021 06:03:03 +0000

Los cristianos creemos en un oxímoron: tenemos por salvador a un hombre humanamente derrotado; ponemos la esperanza en uno condenado a muerte. Entre los improperios que algunos lanzaban contra Jesús crucificado, dos son especialmente crudos: “A otros salvó, y a sí mismo no puede salvarse. Si es el rey de Israel, que baje ahora de la cruz, y creeremos en él”. Hay testimonios de las burlas que sufrieron las primeras generaciones de cristianos por proclamar como su salvador y su Dios a un hombre ejecutado en una cruz. La reivindicación de la identidad de Jesús como el Mesías de Israel y su pasión y muerte en cruz son dos cosas en principio incompatibles.

' Jesús vino a dar respuesta a los dos únicos problemas que los humanos no podemos resolver.

¿Qué buscaba aquella gente que esperaba la llegada de Jesús en aquel paraje que él creía solitario? ¿Qué buscamos quienes hoy todavía recurrimos a Jesús y a su Evangelio para encontrar una palabra de aliento, un consejo de conciencia, una propuesta de esperanza? Buscamos fundamentalmente sentido de vida y salvación frente a dos enigmas que cuestionan nuestra existencia.

Preferimos olvidar que somos mortales, pero sabemos que la muerte está a la vuelta de la esquina. La pandemia ha hecho más abrumadora su presencia. La muerte le roba sentido a la vida y al esfuerzo que cuesta construirla de modo significativo. Muchos prefieren aceptarla como un hecho inevitable y olvidarse de que, si todo acaba en la aniquilación, la vida es una pasión inútil, como decía el filósofo existencialista J. P. Sartre. A este enigma se añade otro: nos equivocamos, tomamos decisiones erróneas, arruinamos por ello esa vida que pensábamos construir a nuestro mejor entender. A veces hasta somos perversos y actuamos para destruir. Cuando nos damos cuenta de una y otra oscuridad que nos envuelve, muchos buscamos en la fe respuesta a esos enigmas y preguntas. A ellos responde Jesús. Nos enseña que a la base de la realidad no está la fatalidad o el azar, sino el designio benévolo de Dios. Nos habilitó con su muerte para que quien se arrepiente de haber tomado decisiones erróneas reciba gratuitamente el perdón de Dios y pueda comenzar de nuevo. Él venció la muerte y ofrece la vida más allá de la muerte a quienes ponen en él su fe y su esperanza. En esos campos, sin Jesús, somos ovejas sin pastor.

Trabajo y propiedad

Sat, 26 Jun 2021 06:03:49 +0000

No hay unanimidad en los expositores católicos cuando enseñan el papel de la propiedad privada en la economía. Las variaciones dependen de la primacía que cada uno otorgue a la libertad y a la ética de las personas en el intercambio social o la confianza que otorgue al estado para rectificar las falencias de la libertad personal en el intercambio social. A menor confianza en la libertad personal, mayor intervención del estado, olvidando que también personas falibles hacen funcionar el aparato estatal.

' El principio fundamental en ética económica es que los bienes de la creación son para todos.

Mario Alberto Molina

El principio fundamental de la Iglesia en ética económica es que los bienes de la creación desde el aire y el agua hasta la tierra y las riquezas del subsuelo fueron destinados por Dios para el sustento de toda la humanidad. Pero es ajena a la doctrina de la Iglesia la idea de que, en consecuencia, debe haber una entidad responsable de repartirlos para asegurarse que a cada uno le toque su porción o que, por otra parte, haya naciones, grupos o personas con privilegios para acaparar recursos en detrimento de otros. La Iglesia enseña como principio básico de ética económica que toda persona, individual o asociadamente, debe gozar de la libertad y de la oportunidad para obtener su porción de bienes necesarios a través del trabajo.

Ese es el instrumento por medio por el cual las personas acceden a la porción que cada uno y su familia necesita para la vida. Trabajando las personas elaboran y desarrollan los bienes que se encuentran crudos en la creación, le añaden el valor de su esfuerzo e inventiva. También por medio de las ideas las personas crean realidades intelectuales inexistentes en el mundo físico, pero que ayudan al desarrollo de las realidades materiales. Por medio del trabajo, las personas adquieren título de dominio sobre una porción de los bienes de la creación necesarios para su vida, es decir, adquieren propiedad. La propiedad privada es el derecho de dominio de una persona sobre su porción de los bienes naturales y de los producidos por la humanidad. Ese dominio sobre los bienes le permite alimentarse, intercambiarlos por otros, legarlos a sus descendientes. El trabajo es la forma de asignación de los bienes de la creación y que otorga el derecho a llamarlos propios. Por eso el derecho al trabajo es sagrado e inalienable.

Si no existiera la propiedad privada, no sería delito moral el robo, el fraude o la corrupción. La rapiña sería la ley o surgiría un estado que se proclamaría dueño de los bienes para asignarlos según su arbitrio y acabar repartiendo pobreza. Pero si se creyera que el derecho a la propiedad privada es principio supremo que desactiva el principio del destino universal de los bienes, entonces serían inmorales tanto el riesgo de la inversión creadora de empleo como la caridad con el prójimo, porque nadie podría arriesgar o despojarse de lo suyo. La legalidad moral para que el estado cobre impuestos, tasas y arbitrios para obras de beneficio común, la obligación moral de invertir los propios bienes para crear empleo, para apoyar obras de beneficencia o ayudar al prójimo necesitado surge de la vigencia del principio de que los bienes de la creación están destinados al bien de todos.

Ese mismo principio subyace a la preocupación económica de cómo reducir la pobreza, cómo aumentar la riqueza de los pueblos y naciones, cómo lograr que todos tengan lo necesario para vivir. Pero como lo demuestra la experiencia, eso se logra, no con la prohibición o reducción del derecho a la propiedad privada, sino a través de su vigencia en una sociedad donde las personas gocen de libertad personal, actúen moralmente, rija el derecho, todos sean iguales ante la ley, no haya privilegios, sino oportunidades.

Eucaristía e Iglesia

Sat, 05 Jun 2021 06:03:50 +0000

Mañana celebra la Iglesia católica la solemnidad del Cuerpo y de la Sangre de Cristo. A lo largo de los siglos y también en la actualidad, las controversias intraeclesiales y también las intereclesiales acaban manifestándose en torno a este sacramento.

Mario Alberto Molina

En un ejercicio de imaginación, me he planteado este desafío. Si yo tuviera que responder a una pregunta semejante, pero en relación con el Nuevo Testamento, ¿cuál sería mi respuesta? A mi juicio, el pasaje que resume de modo más elocuente y conciso el contenido del evangelio es el texto de Juan 3,16: “Tanto amó Dios al mundo que le dio a su Hijo único para que todo el que crea en él no perezca, sino que tenga vida eterna”.

Explico cómo lo entiendo. El pasaje afirma en primer lugar que el amor, la misericordia y la benevolencia de Dios son la motivación de sus acciones. Al lector más ajeno al lenguaje religioso le puede parecer extraño que a Dios se le atribuyan sentimientos y actitudes propiamente humanas como móvil de sus acciones. Pero no hay otro modo para hablar de Él que el recurso a nuestra experiencia. La Biblia, en ese sentido, recurre a toda clase de antropomorfismos para hablar de Dios y de su obra. Pero al afirmar que es el amor, no la envidia, la ira, la indiferencia o la altanería la actitud de la que surgen las acciones de Dios hacia la humanidad se afirma un dato de fe principal y fundamental: vivimos en un mundo amable, benévolo, pues el Dios que todo lo gobierna actúa principalmente a partir de actitudes que promueven la vida y el bien de la humanidad. Y si Dios está por nosotros, ¿quién que esté en contra prevalecerá?

Esa actitud se ha manifestado de muchas maneras. La creación y el origen del mundo son consecuencia del amor de Dios. Su providencia con la que guía la historia está imbuida de su misericordia. Las acciones que realizó a favor de Israel registradas en el Antiguo Testamento tuvieron su origen en el empeño de buscar el bien de Israel y de la humanidad. Por fin, en el momento cumbre de la historia de las relaciones de Dios con la humanidad, cuando dio a su Hijo al mundo, manifestó de manera singular su amor por el mundo. Para quien no está familiarizado con la peculiar concepción cristiana de Dios, me atrevo a explicar con una imagen física que el Hijo es como el desdoblamiento de Dios en sí mismo. Es decir, que a tanto llega su amor por nosotros que se nos dio a sí mismo en su Hijo hecho hombre, Jesús. Un darse que implicó no solo su humanización, sino asumir la muerte humana, que le llegó en la forma más cruel: la crucifixión. Esa muerte fue expresión suprema de amor y su acto salvador, pues al quedar superada por la resurrección trajo el fin de la muerte como destino definitivo para la humanidad.

Pero para obtener ese beneficio, cada persona debe creer en el Hijo, y de ese modo corresponder al amor de Dios. Creer significa adherirse a él, aceptar y acoger su oferta de vida, entrar en comunión con él por los medios que dispuso para ese fin. Quien se resiste a creer se sustrae libremente al beneficio que se le ofrece, y, como no hay aniquilación, terminará atrapado en la frustración de la muerte. En cambio, quien pone su fe en Jesucristo, al superar la muerte, alcanza la vida eterna, la vida con Dios. El amor de Dios hacia la humanidad es tal que crea la posibilidad para que el hombre comparta su misma vida desde ahora y para siempre.

La pascua que celebraremos al final de la Cuaresma es memoria de ese amor divino y de las acciones en las que se manifestó.

Dios, su estado de salud

Sat, 20 Feb 2021 06:03:35 +0000

El título es un gancho. Pero también expresa una preocupación. Identifico tres situaciones culturales en las que Dios no es tomado en serio y, por lo tanto, su salud es precaria. En este inicio de cuaresma se nos pide volver a Dios, pero ¿a qué Dios?

' Los tres estados de salud de Dios están vinculados con el contexto cultural.

Mario Alberto Molina

Los tres estados de salud de Dios están vinculados con el contexto cultural en el que se plantea la vigencia de Dios. El primero es el que se da en el secularismo. La sociedad secular prescinde de toda referencia a lo religioso, a la trascendencia y, muy en concreto, a la tradición religiosa cristiana. Las formas mejor logradas de esa cultura secular se dan en el Occidente desarrollado. Dios es un vestigio del pasado, una marginalidad cultural. La economía y la política, la academia y las ciencias, el arte y el entretenimiento prescinden de Dios y de la religión. Acá en Guatemala, algunos ambientes académicos y ciertas organizaciones sociales, culturales o políticas comparten ese talante de indiferencia o incluso de rechazo de Dios y del cristianismo en particular. Dios y sus ministros tienen cabida y aplauso solo si la religión adopta la forma de activismo social para impulsar acciones de promoción humana o para desarrollar la agenda secular: el ambientalismo, las migraciones, la ideología de género. Solo la progresiva islamización de Europa es la advertencia de que no es tan fácil meter a Dios en el baúl de los recuerdos.

El segundo estado es la trivialización de Dios. Caracteriza a nuestro país. Todo mundo habla de Dios, pero Él es un comodín en manos de los profesionales de la fe. La proliferación de iglesias y cultos, de confesiones y congregaciones, de religiones y credos tiene un efecto corrosivo sobre la idea de Dios. Aunque cada uno en su iglesia se tome a Dios en serio, la pluralidad y diversidad del hecho religioso inevitablemente transmite una imagen de trivialidad. La situación se agrava si la pregunta de la apologética clásica acerca de la verdadera religión es impropia. Se considera ofensivo preguntar cuál es el verdadero Dios, cuál es la verdadera doctrina sobre Jesucristo, cuál es la verdadera iglesia. El criterio que guía la adhesión de muchos a una u otra iglesia no es la búsqueda de la verdad en materia religiosa, sino la búsqueda del bienestar. ¿Dónde me siento bien? ¿Dónde me acogen bien? ¿Qué predicador habla bonito y me toca el corazón? Para gustos no hay reglas, y el Dios del gusto acaba siendo un Dios trivial. La gente transita de una confesión a la otra. Dicen: “da lo mismo, todo es igual”.

Una tercera condición de la salud de Dios la ofrece el Dios folclórico. Es el Dios al servicio de costumbres o de reivindicaciones identitarias. En Semana Santa, uno puede encontrar a personas que no practican ninguna religión pero están dispuestas a colaborar en la elaboración de una alfombra procesional o incluso hasta cargar un turno, porque es una tradición familiar o una costumbre guatemalteca que hay que preservar. O en otro ámbito totalmente diverso, no he podido evitar hacerme la pregunta de si, en algunos casos, para algunas personas la práctica de ritos mayas esté más al servicio de reivindicaciones identitarias que al servicio de convicciones religiosas.

El Dios saludable y fuerte ha sido siempre el que se deja someter a la pregunta sobre su verdad y consistencia. Pero también es el Dios en quien el creyente sigue poniendo su fe tras pasar la prueba de la adversidad y del dolor. Como Job. Es el Padre en quien Jesús confía mientras está clavado en la cruz. Dios tiene salud si es referencia en todas las dimensiones de la vida personal y social y ejerce autoridad moral sobre quien pone su fe en Él. Ese es un Dios creíble.

Demonios y espíritus inmundos

Sat, 30 Jan 2021 06:04:24 +0000

La presencia del mal en el mundo y en la vida humana es uno de los problemas más acuciantes que han ocupado el razonamiento humano. El mal puede ser físico, como los terremotos, huracanes, pandemias y hambrunas, que no tienen origen en una decisión humana. El mal puede ser moral. Es el que tiene origen en una decisión humana: las guerras, las diversas formas de explotación y opresión de un ser humano por otro, los crímenes y delitos que perjudican y destruyen a otros, como pueden ser asesinatos, robos y fraudes, engaños y mentiras, infidelidades conyugales y todo el repertorio de las transgresiones de la ley moral. Las mayores interrogantes en torno al mal se plantean cuando la víctima es una persona totalmente inocente e incluso buena.

Muchas personas rehúsan creer en Dios porque encuentran incompatible el mal que sufren en carne propia con la existencia de un Dios que se supone bueno y justo. O rehúsan creer en Dios, pues piensan que no merece fe un Dios que permite tales males. Curiosamente las religiones, y no solo la cristiana, se ocupan, entre otras cosas, de explicar el origen del mal y de liberar a la humanidad de ese mismo mal que hace que otros renuncien a toda religión.

' El hombre no es pecador por naturaleza, ni el mal es inherente al mundo.

Mario Alberto Molina

De partida hay que decir que las explicaciones acerca del origen del mal son siempre deficientes. Hay muchas; son filosóficas o teológicas. Explican algo, pero no todo. Pero para muchas personas, me incluyo entre ellas, la explicación deficiente es mejor respuesta que no tener ninguna. La explicación del origen y naturaleza del mal será tanto más aceptable cuanto más razonable sea y mejor permita vivir con esperanza y confianza en el mundo.

Quiero referirme a una explicación de origen bíblico. Parece propia de otros tiempos de ingenuidad precientífica, pero lleva implícita una visión optimista y positiva del mundo y de la humanidad. Es la explicación que atribuye el mal a la presencia y acción del demonio. Quien lee el evangelio se tropezará en una página sí y en otra también con el combate que Jesús libra contra Satanás y los demonios. En el evangelio según san Marcos, la acción inaugural de Jesús en su ministerio consiste en una acción admirable para liberar a un hombre poseído por “un espíritu inmundo”.

Según la Biblia y la reflexión teológica del judaísmo contemporáneo de Jesús, Satanás, los demonios y demás espíritus son creaturas de Dios, que se rebelaron contra Él y sus designios de salvación, y desde entonces se empeñan en oponerse a la obra de Dios en el mundo. Sobre todo, tratan de hostigar al hombre y seducirlo igualmente a la rebeldía contra Dios. Esa explicación atribuye el mal a una criatura de Dios, no a un antagonista divino, por lo que el mal es vencible. Además, hace del mal una realidad advenediza a la creación; por lo tanto, afirma la bondad fundamental del mundo. Dios puede quitar, derrotar, eliminar el mal, porque lo produce un ser creado por Él, que se rebeló contra Él.

Si el mal moral es instigación que le llega al hombre desde fuera de sí, entonces el ser humano es en sí mismo bueno. Si el mal no es parte del mundo, sino algo que le sobreviene, entonces es posible restablecer a la humanidad y al mundo en su bondad original. Esa es la misión de Jesús. Por eso la cultura cristiana desterró el fatalismo pagano y generó el impulso y las acciones para derrotar el mal moral y la enfermedad. Por eso, para el pensamiento católico no hay delincuente irreformable ni criminal irredimible. Por eso en el catolicismo hablamos de la vocación a la santidad como algo accesible a todos con la ayuda de Dios. Hablar del demonio como origen del mal es proclamar de rebote la bondad de la creación. Esa es una cosmovisión optimista.

Jesucristo para todos

Sat, 09 Jan 2021 06:03:26 +0000

La fe cristiana tiene pretensiones de universalidad. Las últimas palabras de Jesucristo registradas en los evangelios instruyen a los discípulos a que vayan hasta los confines de la tierra a pregonar el evangelio y a bautizar a quienes lo acepten. Esa instrucción supone que el evangelio tiene algo que decir y ofrecer a personas de las diversas culturas, pueblos y razas de todas las épocas.

' Dios no hace distinción de personas, sino que acepta al que lo teme y practica la justicia.

' Toda autoridad humana, sea civil, eclesiástica o empresarial, está sujeta a Dios.

Mario Alberto Molina

Jesús pide que le muestren una moneda y pregunta: “¿De quién es esta imagen y esta inscripción?”. La respuesta es unánime y obvia: “Del César”. Sin embargo, la sentencia de Jesús se ha prestado a variadas interpretaciones a lo largo de la historia del cristianismo: “Den, pues, al César lo que es del César, y a Dios lo que es de Dios”.

Un primer significado, más obvio, es que pagar el tributo no compromete ni menoscaba ni obstaculiza las obligaciones para con Dios. Contra aquellos que esperaban que Jesús optara por la resistencia al pago del tributo en nombre de la fidelidad a Dios, él responde que una cosa no compromete la otra. Pagar impuestos es una obligación de este mundo. El emperador, aunque se proclame dios, no es Dios; sigue siendo un hombre.

Pero a partir de allí se avanza hacia un segundo significado de la sentencia de Jesús. El Estado mismo o sus gobernantes no son nunca la realidad suprema, ante la que deban capitular la conciencia y la libertad personal. Dios es soberano incluso del emperador. Las pretensiones del poder humano tienen límites. Los regímenes totalitarios que funcionan como dueños de vidas y haciendas de los habitantes de los territorios donde ejercen su poder omnímodo son realidades humanas, aunque se crean divinos. Dios está por encima y es el garante de las libertades y derechos de las personas frente a la autoridad arbitraria, que actúa al margen de toda ley moral. Toda autoridad humana, sea civil, eclesiástica, empresarial o gremial, está sujeta a Dios y obligada a ejercer el poder de acuerdo con la ley moral. Deberán dar cuentas a Dios del modo como han gestionado la autoridad y el poder.

Hace unos años se recurría a este texto para justificar la separación de la Iglesia y el Estado como entidades que no se subordinan una a la otra y actúan en plan de igualdad. Pero el texto no habla de la Iglesia, sino de Dios y el César. La Iglesia también está sometida a Dios, pues sus miembros estamos sometidos a su juicio y le debemos obediencia. Aunque la Iglesia sea la institución por la cual Dios actúa en el mundo, sus ministros no pueden arrogarse los derechos y la dignidad que solo pertenecen a Dios. Cuando han pretendido hacerlo, se han corrompido. La Iglesia, en ciertos aspectos, se somete a las disposiciones del Estado, como cuando ha acatado las disposiciones sanitarias sobre el covid-19 y cuando paga impuestos. Pero la Iglesia tiene una misión que supera la del Estado, que es la de llevar a los hombres a la comunión con Dios, el Padre en quien podemos reconocernos todos hermanos. También tiene la Iglesia la autoridad para recordar, en nombre de Dios, incluso a las autoridades del Estado, su condición de hombres sometidos en conciencia al juicio de Dios. Los esfuerzos por sacar a Dios como referencia en las cosas de este mundo acaban en opresión, aberración moral y miedo. Dios es el garante de nuestra libertad responsable y dignidad.

Libertad y conversión

Sat, 26 Sep 2020 06:04:57 +0000

La denuncia del pecado humano, la conminación a la conversión y la oferta del perdón de Dios a quien cambia de conducta son temas que recorren la Biblia de principio a fin. Ese mensaje supone que hay acciones que le hacen daño y perjudican al mismo autor que las realiza y a la sociedad en la que vive. Supone que quien llama la atención sobre esa mala acción y la denuncia para provocar un cambio hace algo bueno. Supone que las personas no están determinadas, sino que tienen la capacidad de convertirse, de modo que quien cometía acciones destructivas puede también comenzar a comportarse de modo constructivo. El anuncio que recorre la Biblia de principio a fin es que Dios quiere perdonar e invita al hombre a cambiar. Dios no solo hace la vista gorda, como se dice, sobre el pecado humano, sino que lo remueve, lo quita, lo borra y de este modo regenera a la persona. El mal moral que uno comete no es constitutivo de su identidad y naturaleza; Dios no creó al hombre pecador, sino que él se hizo tal a sí mismo, por lo que Dios puede restaurarlo a la santidad para la que fue creado. Una imagen tomada de la informática nos da una idea. Cuando Dios perdona ocurre algo así como cuando se formatea un dispositivo de almacenamiento de datos, no queda rastro de lo que allí había grabado. En la concepción católica de la conversión y del perdón divino eso es lo que ocurre. Otras corrientes teológicas cristianas no comparten esta visión tan optimista, sino que sostienen que Dios simplemente tapa el pecado de su vista.

' Dios no creó al hombre pecador, sino que él se hizo tal a sí mismo.

La solución ideal para esta pandemia es la medicina que desactive el virus. Acabamos de oír noticias esperanzadoras. Admiramos y agradecemos el empeño y sacrificio del personal médico y sanitario para atender enfermos y contener la pandemia. Pero el esfuerzo debe ponerse en perspectiva. La persona viva es valor supremo. Pero la vida de la persona, además de la salud corporal, incluye también salud psíquica, trabajo e ingreso, cultura y educación, fe y culto. Muchos mueren de desnutrición. La pobreza se alivia coyunturalmente con subsidios, pero se supera con inversión y empleo. La muerte es parte de la vida, y ahora está más cerca de todos, también de mí. El creyente cristiano sabe que cuando su vida pierde el soporte biológico, permanece sostenida por el amor eterno de Dios. En consecuencia, pienso que autorizar condiciones de mayor libertad para un desarrollo más equilibrado de las dimensiones que estructuran la vida personal es una decisión éticamente justificada. Libertad que exigirá a los ciudadanos la responsabilidad de cuidarse para contener el contagio.

¿Hay lugar para Dios?

Sat, 04 Jul 2020 06:04:59 +0000

¿Hay lugar para Dios en la sociedad o es Él una entidad estrictamente privada y carente de importancia pública? Planteo la pregunta en el contexto de las medidas sanitarias impuestas con ocasión de la pandemia. Esas medidas incluyen la prohibición de actividades que supongan la concentración de personas, excepto aquellas que alguien dictaminó que eran de primera necesidad. Se han suprimido las actividades deportivas y los espectáculos, pero sorprendentemente también las escolares, las religiosas y varias productivas. ¿Ninguna de estas merece la categoría de “primera necesidad”? Se permiten actividades que concentran personas en mercados, bancos y oficinas públicas, con la condición de que se realicen de modo que se reduzca la probabilidad de contagio. Son actividades tan necesarias que hay que mantenerlas aun a riesgo de contagio. De acuerdo. Dios, entonces, no debe ser tan necesario, como para permitir que haya liturgias y cultos participativos, con regulaciones reductoras de riesgo semejantes a las que se aplican en los bancos y mercados; con 25 personas en una iglesia en la que caben 500. ¿Cómo es posible que el recurso a Dios, en quien muchos encontrarían sentido, fortaleza y esperanza para afrontar esta pandemia, se frustre en las puertas cerradas de las iglesias? ¿No tiene Dios nada que aportar al bien común y a la superación de la pandemia que ni siquiera es posible entrar a una iglesia para hacer oración?

' La fe en Dios, cuando se asume en serio, produce ciudadanos moralmente responsables ante Él.

Mario Alberto Molina

Sé que una pluralidad de personas responderá que no tiene nada que aportar. Experiencias personales negativas en el ámbito eclesial, una presentación distorsionada del Dios revelado en la tradición judeocristiana, una fijación en los delitos y aberraciones cometidos por cristianos a lo largo de los siglos o simplemente una exclusión sistemática y metódica de toda forma de trascendencia suelen ser causas de ese no. Pero en una sociedad que busca el bien común, ¿se puede negar también el derecho de acceder a las iglesias para dar culto a Dios a otra buena parte de los ciudadanos hasta que pase la pandemia? Me imagino que esto va para largo.

Enumero tres aportes de Dios, como lo conciben los cristianos, a la construcción del bien común, que ameritan que Él tenga espacio público en la sociedad. El primero: la historia de las relaciones de Dios con la humanidad como ha quedado narrada en las Sagradas Escrituras ofrece un relato que da sentido para la vida personal y social. Esa historia enseña que la creación es consecuencia del amor de Dios. El amor, no el azar, no la necesidad, no el conflicto, está al origen de la historia humana. Amor que vuelve a manifestarse en la misión de Jesucristo que ofrece el perdón frente al delito y la vida eterna ante el hecho de la muerte. Segundo aporte: Dios exige a los hombres responsabilidad moral antes que culto y liturgia. Culto y liturgia son perentorios, no tanto porque Dios los necesite, sino porque así le damos lugar en la vida personal y social. La exigencia principal de Dios es la obediencia moral, porque sus mandamientos prohíben acciones que nos destruyen como personas y como sociedad y promueven acciones que nos construyen personal y socialmente. La fe en Dios, cuando se asume en serio, produce ciudadanos moralmente responsables ante Él. Tercero: La fe en Dios hecho hombre en Jesucristo nos revela quién es el hombre. Fundamenta la igual dignidad de toda persona con su semejante, fomenta la hermandad radicada en la comunión en Dios y, por lo tanto, el sentido de unidad social. A medida que se debilita la presencia de Dios en la conciencia mengua también su influjo benéfico a la construcción del bien común.

Cada época y cada cultura crean las condiciones que determinan qué obra y qué palabra puede conducir a quienes la vean o la escuchen a dar gloria a Dios. Quizá en estos tiempos de desconcierto e incertidumbre, los discípulos de Jesús suscitarán la gloria de Dios cuando sus palabras y obras ayuden a otros a encontrar sentido de vida y alegría, y hagan surgir la esperanza y abrir horizontes de plenitud.

Los ciudadanos

Sat, 18 Jan 2020 06:01:39 +0000

Se renuevan las ilusiones de que el nuevo ciclo traerá consigo condiciones favorables, oportunidades prometedoras, logros deseados. En este 2020, esas ilusiones parecen redoblarse con el inicio de una nueva presidencia, una nueva legislatura, nuevos gobiernos municipales. Los pronósticos y anticipaciones indican que las expectativas son halagüeñas y firmes. En parte eso se debe a nuestro mesianismo político, según el cual nuestro futuro como sociedad organizada depende casi exclusivamente de quienes nos gobiernen, y más específicamente de quien ocupe la presidencia del Poder Ejecutivo. Lamentablemente ese mesianismo político es un espejismo, porque la creación de las condiciones que definen el bien común depende de las acciones de actores plurales.

' La base social que permite que el país siga funcionando somos nosotros, los ciudadanos.

Mario Alberto Molina

El modo como se ejerza la presidencia del Ejecutivo es solo uno de los ingredientes en la creación del bien común. Cada cuatro años se enciende el fuego de la ilusión, el 14 de enero, y la regla ha sido que a los pocos meses esa ilusión se ha mostrado fatua. Mucho más importante para la construcción del bien común es el modo como se ejerce el poder desde el Organismo Judicial. Pero sus miembros ni siquiera son electos por el pueblo, sino que son designados en un procedimiento plagado de intereses espurios, como estamos comprobando en el proceso actual. Sin un poder judicial independiente, imparcial y honesto es imposible construir el bien común. Quienes realmente crean las condiciones en las cuales las personas y organizaciones pueden alcanzar sus fines propios son los diputados al Congreso de la República, que aprueban las leyes que estructuran el espacio social en el que nos movemos y actuamos. Pero sabemos que ese organismo ha sido ámbito para componendas y negocios espurios, y no hay motivos para esperar que las cosas sean distintas en esta ocasión, aunque las caras sean nuevas.

Por último, la autoridad cercana a los ciudadanos es la municipal. Pero, para las elecciones, la pluralidad de candidatos y listados fue tan grande en los municipios que son pocos los alcaldes que gozan del respaldo de más de la mitad de los votantes del lugar. Los concejos son gobiernos con respaldo popular minoritario, más vulnerables al influjo de intereses ajenos a los de los ciudadanos electores.

La verdad es que quien da consistencia a la sociedad, la base social que permite que, a pesar de todas las adversidades y de las autoridades, el país siga funcionando somos nosotros, los ciudadanos. Por eso creo que es oportuno recordarnos cuál es nuestra propia contribución al bien común. En primer lugar, el sentido religioso y moral de cada persona. Ciudadanos libres, con madurez personal, con sentido de vida y responsabilidad ética son la base del futuro. En segundo lugar, la constitución de familias estables, integradas, con sentido de humanidad, amor y respeto mutuo es la principal contribución ciudadana a la construcción de una sociedad sólida. En tercer lugar, el trabajo, realizado con responsabilidad, con dedicación, como contribución al bien común, permitirá crear la riqueza imprescindible para una vida digna. Pero aquí las condiciones para crear empleo donde se pueda ejercer el trabajo son precarias y por eso quien quiere encontrar empleo debe salir del país. En cuarto lugar, los ciudadanos contribuyen al bien común con su sentido de solidaridad, con la participación en tantas oportunidades de aportar al bien comunitario, con la capacidad de resolver pleitos y enmendar desagravios entre vecinos.

Por eso, si queremos ver dónde pueda estar el futuro, debemos dirigir la mirada a los ciudadanos.

La familia

Sat, 28 Dec 2019 06:03:39 +0000

El término “familia” designa actualmente al conjunto de personas, con algún grado de parentesco entre sí, que viven habitualmente en una misma casa. Una definición tan amplia permite utilizar la palabra para designar una variedad múltiple de combinaciones de convivencia. Esta es una definición útil para asuntos de organización civil local, para sustentar derechos, incluso para determinar requerimientos fiscales.

Sin embargo, el término “familia”, designa de preferencia aquella forma de convivencia que es a la vez culmen del desarrollo de las formas sociales simples e imperativo de la moral social cristiana. Designa a la forma primaria de organización social que surge de la capacidad de un hombre y una mujer para generar prole y al deber de ese hombre y de esa mujer de educarla. La llamamos “familia natural”, porque surge de esos rasgos propios de la naturaleza biológica y psicológica de las personas como son la complementariedad y atracción de los sexos, su capacidad generativa y de establecer relaciones de afecto.

La forma que mejor respeta la dignidad de las personas que la constituyen, que ofrece el ámbito adecuado de socialización para los niños y para la transmisión de la cultura, es la familia que surge de la unión y compromiso público, estable y permanente de convivencia de un solo hombre con una sola mujer con el fin de apoyarse mutuamente y de generar y educar a los hijos que surjan de la unión sexual de ambos. Al ser la unión de una sola con uno solo, y no con varias o varios simultánea o sucesivamente, se manifiesta la igualdad de dignidad del hombre y la mujer. El compromiso de unión pública y permanente obliga a los cónyuges a tomarse mutuamente en serio y no como juguete sexual o como objeto de intereses económicos o sociales. Les obliga a crecer en entendimiento y perdón mutuo, sin buscar la salida del divorcio. La estabilidad de la unión conyugal, sin embargo, se desarrolló también en función de la educación de la prole.

Todo niño necesita de un padre y una madre como referencia de origen. Puesto que comenzamos a existir por la unión sexual de un hombre y una mujer, el conocimiento y de quiénes son esos dos que me dieron origen y la convivencia con ellos ofrecen una referencia identitaria básica y fundamental para la construcción de la propia personalidad. Además, el niño y el joven en el proceso de crecimiento y maduración encuentra en la permanencia de la unión de su padre y su madre la referencia de estabilidad que le permite afrontar todas las demás inestabilidades, fluctuaciones y variaciones que encontrará en el proceso de maduración personal y crecimiento en habilidades sociales. La familia así constituida construye, junto con otras familias, la comunidad de vecinos que da origen a la vida social.

' La familia natural es la única garantía de estabilidad social y de salud psicológica personal.

Mario Alberto Molina

Ese modelo de familia natural es, por una parte, resultado de una evolución social y, por otra, modelo y exigencia moral para lograr con mayor probabilidad una sociedad sana y estable. Jesucristo elevó el matrimonio que da origen a esa familia a rango de sacramento, haciéndolo así camino de santificación. Sin embargo, numerosos factores económicos, culturales y de simple inmadurez humana hacen que muchas personas, incluso cuando tienen el deseo de realizar en su vida ese modelo, fracasen en el intento. Los proyectos políticos basados en ideologías de reingeniería social tienen como primer objetivo la destrucción de la familia natural. Y muchas veces los saludamos como “progreso social”. Sin embargo, la familia natural es la única garantía de estabilidad social y de salud psicológica personal. Vale la pena el esfuerzo por mantenerla vigente en las leyes y en la cultura.

Beato Santiago Miller

Sat, 07 Dec 2019 06:03:17 +0000

Este sábado 7 de diciembre tiene lugar en Huehuetenango la beatificación del Hermano James Miller, quien utilizó el nombre de Santiago durante su ministerio en tierras de Centroamérica. Había nacido en 1944, en Wisconsin, Estados Unidos. Ingresó al instituto de los Hermanos Cristianos, conocidos también como Hermanos de La Salle, cuya misión ha sido llevar educación a los que carecen de la oportunidad. Tras profesar los votos religiosos, trabajó en instituciones educativas de su instituto en Minnesota, Estados Unidos; en Bluefields, Nicaragua; y finalmente en Huehuetenango, donde murió víctima de disparos, el 13 de febrero de 1982.

' De haberse quedado en Nicaragua, habría sido asesinado por la izquierda revolucionaria.

Mario Alberto Molina

En Nicaragua trabajó unos 10 años. Acató en 1979, a regañadientes, la orden de sus superiores de abandonar el país y volver a los Estados Unidos, porque se pensaba que su vida estaba amenazada por los sandinistas, que creían que él era un colaborador del régimen somocista simplemente porque apoyó un proyecto de ampliación de la cobertura educativa en la región impulsada por el régimen. Es decir que, de haberse quedado en Nicaragua, habría sido asesinado por la izquierda revolucionaria.

Estuvo en Estados Unidos un par de años, pero quiso volver a Centroamérica, a pesar de los riesgos que eso suponía. En enero de 1981 vino a Guatemala. Para entonces varios sacerdotes y religiosos extranjeros y nacionales ya habían sido asesinados aquí. Por lo tanto, era una opción de ponerse en peligro de muerte por llevar educación y Evangelio. En esta ocasión su misión comenzó a desarrollarse en el Colegio La Salle, de Huehuetenango, un centro educativo cuyos alumnos son predominantemente mayas. Además de educador, tenía fama, desde años atrás, de ser “manitas” para arreglar asuntos de albañilería, electricidad o plomería.

En la tarde del 13 de febrero de 1982, mientras estaba encaramado en una escalera, en su trabajo de “arréglalo-todo”, en presencia de alumnos internos que lo ayudaban en el trabajo, tres encapuchados entraron y lo abatieron a tiros. Nunca se supo su identidad. La investigación se arrastró por años, sin resultado. La única sospecha verosímil indica que los perpetradores tenían vínculos con el ejército de Guatemala, pues la comunidad de los Hermanos de La Salle en Huehuetenango mantenía una especie de pulso con el destacamento militar, en torno a la conscripción forzosa de jóvenes adolescentes. Algunos de los conscriptos eran alumnos residentes del centro educativo, y ser estudiante, en otros contextos más ladinos y urbanos, servía de exención para prestar el servicio militar y entrar en combate y muerte probable.

El Hermano Santiago lleva sobre sí un martirio de significado especial. Fue víctima del odio a la Iglesia y a la fe de parte de aquellos que con poco discernimiento no supieron distinguir los pocos que entre el clero simpatizaban con la subversión y el comunismo y los muchos que no. Veían en cualquier clérigo católico ocupado en trabajo social, como el educativo, un enemigo que abatir. El Hermano Santiago es uno de los cientos de víctimas inocentes del tiempo del conflicto armado, que sin haber hecho personalmente nada que pudiera ofender a sus victimarios fue blanco de su odio mortal, simplemente por ser miembro de la Iglesia católica y por realizar actividades de promoción humana. El Hermano Santiago, como los Santos Niños Inocentes del tiempo de Jesús, fue víctima del ensañamiento de quienes veían enemigos por todas partes, cuyas luces intelectuales no alcanzaron más que para imaginar que se podía defender la patria por medio de la tierra arrasada, la evisceración de mujeres indígenas y el asesinato con alevosía e impunidad.

Cosmologías en contraste

Sat, 16 Nov 2019 06:03:34 +0000

Ningún humano nace con su vida programada de antemano. Ni como individuos ni como sociedad tenemos prescrito lo que haremos o nos sucederá. Somos libres y por eso definimos el presente con nuestras acciones y proyectamos el futuro con nuestras anticipaciones y deseos. Por eso también el futuro nos inquieta, porque lo que sucederá no depende solo de nuestras decisiones personales, sino de las decisiones que otros tomen en el conjunto de la sociedad y de los acontecimientos naturales propios de las dinámicas cósmicas como los terremotos, huracanes, enfriamientos globales y tiempos de bonanza y estabilidad.

' Cuando la fe ya no tiene vigencia, la irresponsabilidad moral es una consecuencia previsible.

Mario Alberto Molina

En la cosmovisión que articula nuestra experiencia, el tiempo es la medida del movimiento sin fin de los astros. La tierra seguirá girando sobre sí misma y alrededor del sol, y por eso los días y los años se sucederán sin alteraciones. Las personas y la humanidad proyectamos nuestro futuro en el marco de esa temporalidad sin fin. Nuestro tiempo se vería truncado solo por un improbable choque de un meteorito descomunal sobre la superficie de la tierra. Los humanos también podremos aniquilarnos en una guerra atómica, química o biológica, o quizá también podremos hacer de la Tierra un ecosistema inhabitable y extinguirnos. Pero estos acontecimientos, a la par que improbables, tienen plazos larguísimos e indefinidos, de modo que acomodamos nuestro tiempo vital a ese marco del tiempo cósmico y como sociedad proyectamos una presencia humana hacia un futuro indefinido. Las preocupaciones ecológicas que caracterizan el presente surgen en parte de la convicción de que estaremos aquí para siempre y debemos garantizar nuestra viabilidad en el ecosistema terrestre en la medida en que ese objetivo esté en nuestras manos. No somos responsables ante nadie, sino ante nosotros mismos y ante las generaciones futuras.

Pero no es así como Jesús nos enseña a entender el tiempo y nuestra vida sobre la tierra. La Biblia relata en sus primeras páginas la historia de la creación del mundo, y Jesús, en sus últimas enseñanzas antes de morir, predijo su fin. En la cosmovisión que surge de la revelación cristiana el tiempo mundano se caracteriza por su finitud y la vida humana en la tierra, por su transitoriedad. Las historias de la creación del mundo nos enseñan a recibir la vida y el mundo como un don de Dios y a vivir en la tierra con agradecimiento. Los anuncios del fin del mundo nos enseñan a proyectar el futuro conscientes de su contingencia y a vivir con responsabilidad el presente, pues deberemos dar cuenta a Dios del modo como hemos gestionado nuestra existencia. El futuro apunta a una meta y plenitud. Aquí nos hacemos idóneos para alcanzar la vida verdadera, eterna y duradera más allá de la muerte. Este mundo que Dios ha puesto bajo nuestra responsabilidad y es el escenario de nuestra vida presente no es nuestra morada definitiva.

La urgencia de la responsabilidad moral es la consecuencia principal que Jesús deriva de su enseñanza de que el mundo transita hacia su plenitud. Puesto que en la etapa mundana de nuestra existencia nos hacemos idóneos y capaces de entrar en la etapa definitiva y permanente, es perentorio que aquí vivamos con responsabilidad. Debemos estar preparados para dar cuenta de nuestra fe ante los tribunales humanos, cuando nos persigan por ser creyentes, del mismo modo que deberemos estar preparados para dar cuenta de nuestra conducta moral ante el tribunal de Dios. Esta cosmovisión cristiana ofrece así una motivación inigualable para la gestión responsable de la historia humana y el logro del bien común. Cuando la fe ya no tiene vigencia, la irresponsabilidad moral es una consecuencia previsible.

Pretender hacer de Dios nuestro deudor es la mayor blasfemia en el régimen cristiano.

Sat, 26 Oct 2019 06:03:12 +0000

Las cosas tienen un precio y si las quieres, debes pagarlo. Los reconocimientos son el premio al esfuerzo. El salario es pago por el trabajo. El ámbito de la familia puede ser una excepción a esa regla, pues allí los padres se sacrifican por los hijos y les dan sin recibir nada a cambio. Pero con frecuencia, incluso allí, detrás de la generosidad de los padres durante la crianza de los hijos late la expectativa de recibir apoyo de esos hijos cuando llegue la invalidez de la ancianidad. Así resulta que las dinámicas de gratuidad son raras y cuando se dan, admirables y hasta inexplicables.

' El evangelio introduce de manera clara y contundente el régimen de la gracia.

Mario Alberto Molina

No es raro que esa misma regla de justicia conmutativa se aplique con frecuencia a las relaciones con Dios. Hago una ofrenda a la iglesia, con la esperanza de que Dios me dé lo que le pido. Deseo la curación de mi hijo y prometo cumplir tal o cual acto de religión, si Dios le da salud. Soy tan gran pecador, que tendré que hacer una gran ofrenda para obtener el perdón de Dios. O por el contrario, he sido tan buen cumplidor de mis deberes para con Dios, he sido tan observante de las normas morales, he sido tan íntegro e intachable que Dios está en deuda conmigo; me he ganado el cielo a pulso.

La novedad del evangelio de Jesucristo es que introduce de manera clara y contundente el régimen de la gracia en la relación de los hombres con Dios. No es el arrepentimiento humano el que despierta en Dios la voluntad de perdonar; es el perdón ofrecido y garantizado por Dios el que suscita en el corazón del pecador la voluntad de arrepentirse y habilitarse así para recibirlo. No es nuestra oración la que informa o convence a Dios de ser benévolo y ofrecer su salvación, sino que es la oferta segura de salvación la que suscita la oración como deseo que habilita a la persona para acogerse al don de Dios. No somos nosotros los que buscamos a Dios y lo encontramos, sino que es Dios quien nos crea y nos conoce y se hace encontradizo y por eso pone en nosotros el deseo de buscarlo y la alegría de encontrarlo. Cristo no vino para premiar a los que se creen santos, sino como salvador de los que se reconocen enfermos y pecadores.

Ante Dios, nuestras buenas obras y nuestra obediencia a sus mandamientos no son nunca logro de nuestro esfuerzo con el que podamos hacer de Dios nuestro deudor, sino que, por el contrario, esas buenas obras y esa santidad de conducta son siempre agradecimiento que surge de la conciencia de haber sido primero agraciados y bendecidos por Dios. Pretender hacer de Dios nuestro deudor es la mayor blasfemia en el régimen cristiano. Por el contrario, el reconocimiento humilde y sencillo de que ante Dios somos siempre nosotros los deudores es la actitud que nos hace gratos a Dios. Él fácilmente acoge al pecador que se reconoce tal y se arrepiente; en cambio resiste y rechaza al que pretende presentarse ante él con arrogancia y autosuficiencia.

Se puede reconocer una cultura como cristiana si tiene prácticas e instituciones de gracia. En la Vía Arénula, en Roma, se ubica el actual Ministerio de Justicia italiano. Hace unos años, caminando por el lugar, me llamó la atención la inscripción cincelada e indeleble en el friso del edificio que lo alberga: Ministerio de Gracia y Justicia. Ese nombre es un vestigio de cultura cristiana, pensé. La justicia por sí sola nunca restablece el orden y la equidad; la gracia del perdón y del favor sin condiciones la complementa, humaniza y lleva a plenitud. Pero a medida que se descristianiza la cultura se hacen más raros los gestos de gratuidad y de favor a fondo perdido.

“El justo vivirá por su fe”

Sat, 05 Oct 2019 06:03:50 +0000

Cristianismo, la adhesión al evangelio y a la persona de Jesús se llama fe. Uno se hace cristiano cuando tiene fe en Dios, en su Hijo Jesucristo, ha aceptado su evangelio como criterio de vida, y recibe el bautismo para unirse a Dios y a los demás creyentes en la Iglesia.

' La opción creyente consiste en recibir la solidez y consistencia desde Dios por medio de la fe.

Mario Alberto Molina

Tanto la tradición católica como la protestante han desarrollado sus propias definiciones de la fe. La definición clásica de la fe en la Iglesia católica pone el énfasis en la verdad de la doctrina y la enseñanza transmitida en la Iglesia. La fe consiste en el asentimiento, apoyado en la autoridad de Dios, a las verdades que Él ha revelado en la Escritura y transmitido en la enseñanza de la Iglesia. En esta definición los aspectos afectivos, interpersonales, de confianza, entre el creyente y Dios quedan reducidos a la mínima expresión, para dar prominencia a los aspectos objetivos, doctrinales e institucionales del acto de fe.

En las comunidades cristianas surgidas de la Reforma prevalece la concepción de la fe que acentúa los aspectos personalistas y afectivos. El acento está puesto en la relación entre el creyente y Dios. Así la fe cristiana se puede definir como la confianza que el creyente pone en Dios de que, por la obra redentora de Cristo, su muerte y resurrección, él, el creyente, alcanzará el perdón de los pecados y la propia salvación de la muerte. La fe será tanto más fuerte cuando más grande sea la confianza. En esta concepción, los aspectos doctrinales e institucionales quedan reducidos a la mínima expresión, mientras que la dimensión afectiva y personalista de la relación con Dios ocupa el primer lugar.

Sin embargo, la teología católica del siglo XX ha desarrollado una concepción de la fe que combina los aspectos doctrinales con los personalistas, los afectivos con los institucionales. La fe es siempre la respuesta del hombre a la revelación de Dios. “La fe nace de la proclamación” de las obras de Dios, dice san Pablo. En sus obras, Dios se ha dado a conocer a la vez que crea las condiciones que permiten al creyente alcanzar una vida cada vez más plena y llena de sentido. Las obras fundamentales de Dios son la creación del mundo y de la humanidad; la apertura de una historia de salvación en medio de la historia humana marcada por el mal moral; el envío de su Hijo en la persona de Jesús. Este Hijo predicó la buena noticia, manifestó quién y cómo es Dios, enseñó criterios morales de vida, murió en la cruz y resucitó, para establecer en su persona la posibilidad de vida humana más allá de la muerte. Dios y su Hijo ofrecen, a quien lo quiera aceptar, la posibilidad de compartir, en esperanza, esa nueva existencia comunicándoles su propio Espíritu ya desde ahora. Quienes aceptan ese ofrecimiento inician, con el bautismo y la entrada a la Iglesia, un camino de consolidación, de superación del mal moral y de la muerte, que culminará cuando Dios mismo lleve a plenitud su proyecto salvador. La fe del creyente consistirá en aceptar como fuente de comprensión del sentido de la propia vida esa historia de las obras de Dios a favor de la humanidad y vivir de acuerdo con ella junto con otros creyentes en la Iglesia, según lo proclama la Escritura.

“El justo vivirá por su fe”, declara también san Pablo. Esa declaración es un eco de la que muchos siglos antes hizo el profeta Habacuc para exhortar y animar al pueblo de Israel a la confianza en Dios en momentos de tribulación e incertidumbre. La vida humana es frágil, abocada a la muerte, expuesta al mal físico, implicada muchas veces en el mal moral. La opción creyente consiste en reconocer esa fragilidad intrínseca y aceptar recibir solidez y consistencia desde Dios por medio de la fe.

Invocando el nombre de Dios…

Sat, 14 Sep 2019 06:03:12 +0000

Mañana celebramos el aniversario de la Independencia de Guatemala. Esa Independencia tiene hoy su expresión jurídica en la Constitución Política de la República, que es el documento que le da identidad y consistencia. El exordio comienza con una invocación a Dios. “Invocando el nombre de Dios, nosotros, los representantes del pueblo de Guatemala, … solemnemente decretamos, sancionamos y promulgamos la siguiente Constitución Política de la República de Guatemala”. Esa invocación expresa la idea de que el recto funcionamiento de la República será posible en la medida en que ciudadanos y gobernantes tengamos conciencia de que somos responsables ante Dios de la gestión del Estado. Con frecuencia esa parte se olvida, Dios se margina y el estado funciona, no a partir de principios morales, sino de acciones que tienen como objetivo el abuso del poder, el enriquecimiento ilícito y el interés sectorial. El resultado es la corrupción, la ineficiencia y la impunidad en la administración del Estado y en consecuencia la pobreza excluyente, la violencia mortal y la migración alienante entre los ciudadanos.

¿Qué lugar ocupa Dios en el ordenamiento del Estado? Se ha intentado responder a esa pregunta a partir del pasaje evangélico en el que Jesús sentenció que al César y a Dios se debe dar lo que a cada uno corresponde. Jesús nació y vivió en territorio judío ocupado por el Imperio romano. Ese Imperio reclamaba para sí dignidad divina en la figura del emperador. Cuando las inscripciones imperiales incluían la frase divo Caesari, es decir, al divino César, la frase no era una metáfora. El emperador era la concreción de la divinidad del Estado; y el culto imperial era la garantía de la pervivencia del Estado. Por eso la pregunta que le hacen a Jesús lleva consigo una trampa. Si Jesús dice que no hay que pagar el tributo imperial porque eso sería dar culto al Imperio, se convierte en subversivo a los ojos de las autoridades romanas. Si en cambio dice que sí hay que pagar, puede ser acusado de traicionar la soberanía del Dios de Israel sobre su pueblo.

La conocida respuesta de Jesús rebate la idea de que Dios y el César estén al mismo nivel. El estado no es Dios. Ahora bien, la sentencia de Jesús no consagra la separación la iglesia y el estado como usualmente se afirma. La sentencia de Jesús declara la desdivinizacion del Estado y del emperador. El César es solo un hombre que algún día deberá dar cuentas a Dios de su actuación moral. Pagarle los impuestos no es un acto de culto.

' Sin Dios difícilmente tendremos el sentido moral para construir un Estado justo e incluyente.

Mario Alberto Molina

En la doctrina social de la Iglesia, la organización política de la sociedad parte de la primacía de la persona, creada a imagen de Dios, redimida por Cristo del pecado y de la muerte y llamada a compartir la vida eterna con Dios más allá de la muerte. Esa dignidad se manifiesta en el ejercicio responsable de la libertad. La organización política de la sociedad debe respetar esta vocación de toda persona. Por eso debe fundarse en criterios éticos, en la defensa de la verdad y en el reconocimiento de la supremacía de Dios. Los ciudadanos y gobernantes que constituyen el Estado saben que deberán dar cuentas a Dios de su actuación. Pero Dios ejercerá su señorío moral si además de estar en el exordio de la Constitución está también en la conciencia de las personas. Solo así ciudadanos y gobernantes procurarán actuar con sentido moral, buscarán el bien común y generarán con sus acciones una sociedad justa.

En este aniversario de la Independencia es bueno tomar conciencia de que, si Dios no es un referente de nuestras acciones, difícilmente tendremos el sentido moral para construir una sociedad y un Estado justo e incluyente.

Mario Alberto Molina

El riesgo de la pertinencia

La buena noticia

El riesgo de la pertinencia

La pertinencia social acaba por silenciar el testimonio principal de la Iglesia.

Los sectores de la sociedad que se sienten respaldados por tales pronunciamientos los agradecen.

El mal advenedizo y caduco

La buena noticia

El mal advenedizo y caduco

El mal no es parte del designio original de Dios; el mal es advenedizo.

¿Es el mal más poderoso que Dios, hasta el punto de que él mismo se le deba someter?

El evangelio universal

La buena noticia

El evangelio universal

La luz de esa esperanza da sentido a la existencia temporal.

Estas dos ofertas, perdón de los pecados y victoria sobre la muerte, hacen que el evangelio sea una propuesta de salvación universal.

La familia

La buena noticia

La familia

La familia tiene su origen en la naturaleza social de los humanos, en la complementariedad de los sexos y en la igual dignidad del hombre y la mujer.

También el Hijo de Dios se hizo hombre en una familia, la de José y María.

La trampa de la inmanencia

La buena noticia

La trampa de la inmanencia

Jesús enseña que el futuro de salvación es trascendente y Dios establecerá su reino como don.

Crecerá la corrupción y la injusticia.

Santos y difuntos

La buena noticia

Santos y difuntos

La gente aprovecha el asueto del 1 de noviembre para visitar los cementerios y orar por sus difuntos y agradecer su memoria.

Las celebraciones de los dos días abren la mirada del creyente más allá del horizonte de la temporalidad.

Primacía de la gracia

La buena noticia

Primacía de la gracia

Sí, los católicos también creemos en la primacía de la gracia, pero no en la exclusividad de la gracia.

Dios espera las buenas obras como respuesta y agradecimiento a sus dones.

El cálculo de la fe

La buena noticia

El cálculo de la fe

La aceptación del Dios cristiano implica también la conversión moral.

Consiste en asumir las etapas que conducen a asumiry vivir en la fe cristiana.

Tiempo y eternidad

La buena noticia

Tiempo y eternidad

La existencia humana es el tránsito de la temporalidad a la eternidad.

La existencia humana es tránsito de la temporalidad a la eternidad, de este mundo al de Dios.

Ética y religión

La buena noticia

Ética y religión

Dios no necesita de los hombres para subsistir; los creó por pura benevolencia.

La otra amenaza a la vida es la ambigüedad de la libertad.

Nicea: hace 1,700 años

La buena noticia

Nicea: hace 1,700 años

El Dios cristiano es Trinidad.

Solo si el Hijo y el Espíritu Santo son tan divinos como el Padre es verdadera la fe cristiana.

La universalidad de la fe

la buena noticia

La universalidad de la fe

El evangelio es una respuesta teológica a un cuestionamiento antropológico.

El evangelio es una respuesta teológica a un cuestionamiento antropológico.

Semana Santa

LA BUENA NOTICIA

Semana Santa

En esta semana evocamos y celebramos los acontecimientos que fundaron la fe cristiana.

En esta semana evocamos y celebramos los acontecimientos que fundaron la fe cristiana.

Cuaresma

La buena noticia

Cuaresma

La Cuaresma es ejercicio abreviado e intenso del sentido de la vida cristiana.

Apenas algunas personas observan la disciplina penitencial oficial.

La esperanza cristiana

La buena noticia

La esperanza cristiana

Al cielo llegan los que caminan bien en la tierra.

Esa esperanza cristiana es tan importante, que el Jubileo 2025 tiene como tema “La esperanza no defrauda”, porque la vida del creyente tiende a la eternidad.

Un año jubilar

La buena noticia

Un año jubilar

Los jubileos cristianos tienen la pretensión de ajustar las deudas con Dios y con el prójimo.

Consiste en asumir las etapas que conducen a asumir
y vivir en la fe cristiana.