En 1864, el estadounidense Ephraim George Squier tuvo una experiencia que difícilmente podría haber anticipado.

Estaba sosteniendo en sus manos la primera evidencia incuestionable de algo que los científicos habían calificado como imposible durante mucho tiempo: la neurocirugía antigua.

Se lo debía, en cierto sentido, a la caca de pájaro.

Con el estallido de la Guerra Civil de Estados Unidos en 1861, asegurar fertilizantes para alimentos se convirtió en una necesidad estratégica para el presidente Abraham Lincoln.

Y el mejor fertilizante del mundo se encontraba en unas islas de América del Sur que albergaban montañas de guano acumuladas durante siglos.

Por eso, en 1864 Lincoln envió una delegación a Perú para asegurar tan vital suministro. Squier formaba parte de ella.

La dama “del Gran Canal”

Una vez concluido el asunto, el diplomático le dijo a su esposa que regresara a Nueva York sola pues él quería pasar varios meses explorando el país, entregado a su verdadera pasión: la arqueología.

Fue así como, tras un año recorriendo desde las costas hasta las selvas y escalar a los picos de los Andes, llegó a Cuzco, una “altiva pero aislada ciudad de la Sierra”.

Era un lugar al que se llegaba en más tiempo y con cuatro veces más “incomodidades y fatigas” desde la capital peruana que si se viajara de Lima a Nueva York, escribió en su libro “Perú: exploración e incidentes de viaje en la tierra de los incas”.

Después de describir minuciosamente los magníficos sitios arqueológicos que encontró en la zona, así como la ciudad, su historia, su población y apariencia moderna, se detuvo por un momento en un lugar:

“Voy a referirme especialmente a la residencia de la Señora Zentino, una dama que vivía en la Plaza de San Francisco, cuyas atenciones para con los extranjeros era proverbial, y quien estableció una honorable reputación como coleccionista del mejor y más valioso museo de antigüedades de Perú.

“Esta casa sería llamada ‘palacio’ incluso en Venecia, si no por su arquitectura, ciertamente por su extensión. En la amplitud de sus apartamentos y su rico y variado contenido y decoración, loablemente se compararía con algunos de las más bellos del Gran Canal”.

Museo de curiosidades

La “señora Zentino” era María Ana Centeno de Romainville (1816/1817-1874), una mujer enriquecida por la “frecuente lectura” que comenzó a coleccionar joven con una “pasión rayana en la locura”, según cuenta la pionera educadora peruana Elvira García y García en su libro “La mujer peruana a través de los siglos” (1925).

Esa pasión la llevó a atesorar piezas procedentes de distintos lugares, hasta tener un “museo histórico arqueológico, a través del cual se pudiera seguir toda la historia del Perú en sus diferentes épocas”.

Además de antigüedades precolombinas de piedra, cerámica o metales preciosos, tenía desde un mosaico romano y objetos japoneses hasta pájaros disecados y obras misteriosas, pues su propósito no había sido “formar un museo arqueológico si no, más bien, de curiosidades”, precisó García y García.

El “palacio” de la señora Centeno era un sitio de reunión similar a los salones de la Ilustración en Europa, al que acudía la élite cuzqueña y destacados invitados extranjeros a hablar de ciencias, arte y literatura.

Uno de ellos fue Squier, y ahí fue donde tuvo por primera vez en sus manos esa inusual joya que cambiaría la historia de la cirugía.

“En ciertos sentidos, la reliquia más importante en la colección de la Señora Zentino es el hueso frontal de un cráneo, del cementerio inca en el valle de Yucay”, escribió el estadounidense.

El cráneo

Lo que le llamó la atención era un agujero cuadrado de 15×17 milímetros, que examinó con cuidado.

No era natural, pensó: la naturaleza no suele funcionar en ángulos rectos.

Además, le pareció ver señales de crecimiento de hueso nuevo, lo que indicaba que la persona no solo había estado viva durante el corte, sino que había sobrevivido.

Se le ocurrió algo sorprendente: ¿sería posible que fuera resultado de una operación quirúrgica deliberada, una horadación del cráneo con fin curativo?

Concluyó que no había duda de que estaba frente a “un caso claro de trepanación antes de la muerte.

“La señora amablemente me lo dio para la investigación, y ha sido sometido al criticismo de los mejores cirujanos de EE.UU. y Europa, y considerado por todos como la más notable evidencia del conocimiento de cirugía entre aborígenes descubierta hasta ahora en este continente; pues la trepanación es uno de los procesos quirúrgicos más difíciles”, relató en Squier en su libro.

Pero no fue tan sencillo.

¡Imposible!

Squier publicó su recuento de la aventura peruana en 1877, pero por alguna razón prefirió omitir que cuando, a su regreso a EE.UU., presentó el cráneo en una reunión de la Academia de Medicina de Nueva York, el público se negó a creer que alguien pudiera haber sobrevivido a una operación de trepanación realizada por un indígena peruano.

La idea de que los antiguos incas pudieran realizar una cirugía tan delicada sin anestesia o herramientas de metal les parecía sencillamente absurda.

La tasa de supervivencia de trepanaciones realizadas por sus más diestros cirujanos en los mejores hospitales de la época rara vez alcanzaba el 10%.

Lo que no tuvieron en cuenta es que lo mismo sucedía con otras operaciones, pues faltaban unos años para que triunfara la teoría de los gérmenes, de manera que la gran causa de muerte en los hospitales era la infección producto de la mugre.

Squier no se dio por vencido.

Empacó su cráneo inca y se lo llevó a Francia para que la principal autoridad europea en el cráneo humano, Paul Broca, profesor de patología externa y de cirugía clínica en la Universidad de París y fundador de la primera sociedad antropológica, lo examinara.

Sin duda

Broca se había hecho famoso mundialmente en 1861 por descubrir el primer punto conocido del lenguaje en el cerebro humano, ahora llamado área de Broca, el primer caso de localización cerebral de una función psicológica.

Sus habilidades craneométricas y estudios antropológicos eran también admiradas.

Así que cuando, después de estudiar el agujero cuadrado, concluyó que su forma tenía que haber sido deliberada y, tras examinarlo bajo el microscopio y encontrar evidencia de crecimiento de hueso a su alrededor, declaró que el paciente había sobrevivido a la operación, las sospechas de Squier quedaron corroboradas inequívocamente.

A pesar del prestigio de Broca, cuando informó estas conclusiones a la Sociedad Antropológica de París, la audiencia dudó.

Pero unos años después, el descubrimiento en el centro de Francia de cráneos con agujeros redondeados, cicatrices en el borde y discos de hueso del mismo tamaño (quizás usados como amuletos) confirmó la interpretación de Broca, y demostró finalmente que los neolíticos podían trepanar con éxito.

A los científicos no les quedó más opción que considerar la posibilidad de que habían estado subestimando a las culturas antiguas en ese respecto hasta entonces.

¡A revaluar!

El cráneo inca estimuló una apertura a conocimientos antes ignorados.

Con los ojos repentinamente abiertos, los antropólogos comenzaron a revisar sus propias colecciones y a examinar agujeros de distintas formas que habían sido malinterpretados como resultado de heridas de guerra, accidentes o ataques de animales.

Encontraron más cráneos trepanados, algunos de los cuales databan del 8000 a.C.

Ahora sabemos que era una práctica muy extendida y que diferentes culturas alrededor del mundo usaron una variedad de herramientas para cortar cráneos: piedras afiladas, huesos de animales, hierros al rojo vivo, incluso dientes de tiburón.

En el caso de Perú, los sitios de entierro a menudo contienen un tumi -cuchillo ceremonial de metal curvo- que parece muy adecuado para hacer ese tipo de procedimientos.

Y, según investigaciones realizadas después de que la verdad se supo, parecería que esos neurólogos tempranos sabían cómo hacer lo que los europeos y estadounidenses aún no tanto.

Uno de esos estudios indica que los médicos antiguos podían prevenir infecciones: de 66 cráneos trepanados antiguos, sólo tres mostraron signos de infección.

Un resultado similar fue arrojado por un informe realizado en Londres en la década de 1870 que mostró que en esa ciudad el 75% de los pacientes neuroquirúrgicos morían mientras que, en esa misma época en Nueva Guinea, donde los cirujanos todavía trepanaban cráneos con métodos tradicionales, la tasa de mortalidad era del 30%.

Por qué

Lo que no se sabe a ciencia cierta es por qué las culturas antiguas hacían trepanaciones, pues no quedó nada escrito.

Broca siempre argumentó que trepanaban cráneos para liberar a los malos espíritus atrapados dentro del cerebro. Afirmó que esto era especialmente común con la epilepsia o las alucinaciones, enfermedades que a menudo se asocian con los malos espíritus.

Eso, ciertamente, es algo que se hizo en Europa, pero no hay pruebas de que fuera el caso en ese pasado más remoto.

Squier y otros arqueólogos siempre dudaron de la teoría del espíritu.

Argumentaron que los antiguos neurocirujanos estaban haciendo exactamente lo que parecía que estaban haciendo: tratar heridas en la cabeza, principalmente por caídas y combates.

Y la investigación moderna apunta más hacia esa razón, particularmente entre los incas.

Se han encontrado más cráneos con agujeros de trepanación en hombres que en mujeres, lo que se interpreta como resultado del hecho de que había más guerreros que guerreras.

Esos agujeros suelen estar en el lado izquierdo del cráneo, en el lugar en el que un oponente diestro golpearía con su arma.

Las trepanaciones habrían sido una manera de limpiar las heridas y evitar que se acumulara la sangre.

Es posible que la superstición hubiera jugado un papel en las primeras trepanaciones.

Pero también es probable que esos neurocirujanos antiguos las usaran para salvarle la vida a la gente, como lo siguen haciendo sus pares hoy.

Es cómo el académico define a los pequeños hallazgos, que al acumularse, permiten avanzar en el mundo del conocimiento.

De la misma forma en que Jean-François Champollion consiguió descifrar el significado de los jeroglíficos en 1822 en parte gracias a todas las investigaciones que le precedieron.

En su caso, Medrano había encontrado una correspondencia de información no numérica entre 6 quipus antiguos (“nudo” en quechua) y un documento censal español del siglo XVII que habían sido identificados anteriormente como posibles fuentes emparejadas.

Un pequeño paso más para descifrar estos complejos artefactos compuestos de cuerdas, nudos y colores usados para registrar información numérica y narrativa e inventados por la poderosa cultura wari, sobre el 950 d.C.

Actualmente hay 1.386 ejemplares repartidos por todo el mundo, tan solo un 1% de los que se cree que llegaron a existir.

Medrano se encuentra ahora en la Universidad de St Andrews, en Escocia, estudiando los llamados “quipus de papel”, transcripciones de quipus que, después de la conquista, los litigantes andinos introdujeron como evidencia en procesos legales.

Otra de sus aportaciones es “Quipus. Mil años de historia anudada en los Andes y su futuro digital”, un libro muy interesante que el autor espera despierte la curiosidad del público sobre este “gran enigma de la humanidad”.

El investigador estadounidense conversó con BBC Mundo en el marco del Hay Festival Arequipa.

¿De dónde le viene a un matemático esa pasión por el estudio de los quipus?

Quedé fascinado por el Mundo Antiguo cuando a los 8 años visité una exposición sobre los restos funerarios de Tutankamón en Los Ángeles.

Supe que quería desarrollar mi interés por la arqueología cuando llegué a Harvard, donde descubrí a los incas y el problema de decodificación de los quipus. Me licencié en Matemáticas Aplicadas porque me interesaban las técnicas cuantitativas para el estudio de la Historia.

Pero no solo viene de una inquietud académica, también hay una motivación personal.

Mi abuelo materno, Antonio Flores, y su esposa, Eva, emigraron a Sacramento, California. Antonio era jornalero y no sabía leer ni escribir y pensé en el impacto diario que algo así podía tener en Estados Unidos.

Quiero decir que aunque la historia de mi propia familia no tiene nada que ver con los quipus, esta me hizo ver el poder que la percepción del analfabetismo puede tener en contextos multiculturales.

¿A qué te refieres?

Por razones históricas ha habido un vínculo entre los Andes prehispánicos y el analfabetismo.

Ángel Rama escribió en “La ciudad letrada” que la escritura gráfica tuvo un poder importante en el “Nuevo Mundo” ya que se convirtió en una aptitud para participar en la vida cívica.

La idea de que la habilidad de leer y escribir permitía a ciudadanos acceder al poder tiene un legado significativo en los escritos y en los siglos después de la conquista.

También ha afectado a nuestra propia interpretación de si los quipus pueden cumplir las funciones de la escritura o de si son complejos o no, por ejemplo.

Y durante la conquista, ¿se puede decir que los españoles explotaron esa visión de los incas como analfabetos con un fin de dominación?

Eso no fue necesariamente la punta de lanza, aunque sí que había un sesgo cultural que definía la capacidad de leer y escribir solo de forma bidimensional, es decir en papel y tinta.

Entonces, muchos veían a los incas como analfabetos porque los quipus no coincidían con lo que ellos entendían como escritura. Pero este es solo uno de los sesgos y visiones del mundo que subyace en la conquista de América.

¿Qué hacía que esta combinación de cordeles, nudos y colores fuera una forma viable de comunicación?

Era una herramienta ideal para el ambiente desértico y lluvioso de los Andes, y suponía un implemento perfecto para la transmisión de información a través de miles de kilómetros.

Es emocionante encontrarse con una forma de inscripción tridimensional, algo que desafía nuestra educación. Cuando oímos la palabra “escribir” pensamos en dos dimensiones, pero hay que contemplar la posibilidad de que otra civilización no lo hiciera así.

¿Se puede considerar entonces que era una forma de escritura?

Es un debate, pero diría que sí cumplían muchas de las mismas funciones de la escritura antes y después de la conquista. Sabemos de algunas comunidades de la sierra central de Perú que, décadas después de la introducción de la escritura gráfica, siguieron usando quipus.

Hay que considerar el quipu como una herramienta compleja en cada período de su uso activo, no solamente en los 130 años del incario. De hecho, ese período representa menos del 15% de su uso.

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Más allá de la contabilidad, ¿en qué otros contextos se usaban?

Al describir un milenio del quipu uno de los mitos que quería romper es que son los registros de unas élites y que sufrieron una muerte rápida tras la conquista española.

De hecho, un ejemplo del siglo XVIII es el empleo de los quipus para planear el levantamiento contra los administradores coloniales antes de la independencia.

Me imagino que también contra la Iglesia.

Sabemos que cuando entró la Iglesia católica se impuso el quipu con fines religiosos, como rosarios o para la confesión.

Pero a la vez tenemos ejemplos como el de una comunidad en que el cura de una iglesia estaba sorprendido porque los feligreses de su parroquia llegaban a la confesión con un quipu estandarizado, es decir, el padre oía la misma confesión una y otra vez por parte de los miembros de la comunidad.

Así que los quipus se podían usar a la vez como instrumento de dominación y de subversión. Y aunque la forma de los quipus en cada uno de los casos aún no está clara, es importante condensar y describir el espíritu que subyace.

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Pero, ¿los españoles nunca tuvieron interés en aprender a descifrarlos?

Hasta el momento no tenemos entre las fuentes conocidas de los cronistas españoles una que nos proporcione la clave para la interpretación universal del quipu incaico.

Sin embargo, existe la posibilidad de que algún día encontremos documentos que incluyan algunos de esos detalles. ¡Esperemos que ese día llegué!

¿Y por qué es fundamental que descifremos los quipus?

Si queremos escribir una historia del mundo prehispánico contada por ese propio mundo necesitamos tener toda la gama de fuentes disponibles y una de esas fuentes de primera mano son los quipus.

Además, nos permitiría cambiar la conceptualización del imperio más grande del “Nuevo Mundo” y enfrentarnos a uno de los desafíos compartidos de nuestra humanidad.

Hemos descifrado las fuentes primarias de casi todas las principales civilizaciones antiguas y los quipus representan una de los últimas que seguimos sin decodificar.

¿A qué se debe que no lo hayamos conseguido aún?

Hay varias razones, pero depende de a quién le preguntes. Los arqueólogos quizás te dirán que carecemos de suficientes ejemplares; los especialistas en literatura colonial que no tenemos suficientes escritos del período y los historiadores que necesitamos más fuentes archivísticas.

Pero todos coinciden que el conjunto de fuentes es incompleto. Para encarar este registro parcial necesitamos integrar los métodos de muchas disciplinas complementarias.

Por ejemplo, las técnicas informáticas pueden ayudarnos ante la falta de registro arqueológico, es decir, con la estadística podemos comprobar las hipótesis que sacamos de unos pocos ejemplares arqueológicos.

Háblame más de tu visión del futuro.

Estamos digitalizando los quipus y eso nos permite la conservación, es decir, tener un registro permanente de estos ejemplares en su estado original y la posibilidad de análisis en este esfuerzo compartido de desciframiento.

El quipu digital y su catalogación representa para mí una de las vías para empezar a hacer comparaciones a gran escala o de múltiples niveles, y por eso he implementado alguna de las técnicas del data science a la examinación de los ejemplares sobrevivientes.

¿Por ejemplo?

Cuando podamos formar grupos o familias de quipus será una guía poderosa para la interpretación de otros elementos dentro de esas familias y así podremos hablar del significado de elementos específicos dentro de los quipus demográficos, calendáricos o tributarios.

De momento no hemos identificado suficientes ejemplares como para que estemos seguros que cumplían esas funciones específicas, pero la inteligencia artificial -y en concreto el aprendizaje automático- puede formar algunas de esas agrupaciones preliminares que después podemos chequear manualmente.

Es uno de los enfoques más emocionantes y prometedores del futuro.

¿Qué nos dicen los quipus sobre el Perú de hoy?

Estamos ante una de las tecnologías más sofisticadas y complejas de la historia de la humanidad que tuvo su momento álgido en los Andes.

Nos dice que Perú o el mundo andino es un lugar de “genuinidad histórica” y de una complejidad tan profunda que con toda la tecnología que contamos no hemos logrado completar el desciframiento.

Es emocionante y estamos en deuda con todos los investigadores que nos han precedido en este desafío.

Pero en realidad, los descendientes de las familias reales incas no solo siguieron existiendo, sino que mantuvieron ciertos privilegios durante el virreinato y desde 1980 fueron elegidos para cargos públicos.

Afortunadamente, algunos historiadores le han seguido la pista a estos herederos del linaje inca.

Uno de ellos, el neerlandés Ronald Elward Haagsma, llegó a Perú en 2009 con la intención de averiguar qué había pasado con los herederos de los gobernantes incas durante los últimos años de la colonia y las primeras décadas de la independencia.

Como resultado de su investigación escribió el libro “Los incas republicanos”, publicado en 2020.

Haagsma es ingeniero, pero en Perú es más conocido por este trabajo, para el que revisó más de 150.000 documentos y entrevistó a cerca de 35 familias que sobreviven cerca a Cusco, la antigua capital del Imperio Inca.

En esta entrevista con BBC Mundo comparte algunos de sus hallazgos.

¿Por qué elegiste estudiar a los descendientes de la nobleza inca?

A pesar de que Machu Picchu es una de las maravillas mundiales, no hay tanta información sobre los incas y sus descendientes, y lo que había terminaba con la Independencia, en 1821.

Así que aquí pude usar mi experiencia para analizar fuentes en los archivos del Cusco, que contienen tesoros documentales desde el siglo XVI.

¿Qué descubriste sobre cómo era percibida la élite inca por la población indígena no noble durante la Colonia?

Esa pregunta no es fácil de responder porque no sabemos qué pensaba directamente la gente. No hay diarios, cartas o testimonios de la época colonial.

Lo que sí existe de ese periodo son muchos datos sobre litigios, donde “indios tributarios” no solo se quejan de los españoles, sino también de los caciques.

Así que uno puede deducir que no todos estaban satisfechos con sus líderes.

Pero, al mismo tiempo, también hay documentos que muestran que había caciques que pagaban los tributos de los indígenas de sus propios ingresos.

¿Por qué dices en tu libro que algunos indígenas paradójicamente tuvieron más libertad durante la Colonia que durante la República?

La población indígena, en cierta medida, tenía más autonomía en la época colonial porque tenía sus propios líderes, que mantuvieron una identidad más independiente.

No hay que olvidar que en el siglo XVII se dio un renacimiento inca, donde surge la pintura cusqueña, se expande la platería, se desarrolla la arquitectura, se crean obras de teatro en quechua, se empieza a exportar arte y productos con identidad indígena a toda la región, y esto daba trabajo a mucha gente.

En esa época Cusco llegó a ser la tercera ciudad del virreinato después de Lima y Quito.

Pero tampoco debemos romantizar ese periodo, porque el abuso existía. Ahí tenemos la mita, que institucionalizó el trabajo forzado, y el pago del tributo obligatorio.

En todo caso, con la Independencia pierden a sus líderes o representantes, los caciques, y se da inicio, entre otras consecuencias, a un periodo de despojo de tierras ancestrales, que pasan a manos de criollos y mestizos.

Dices también que con la Independencia recrudeció el racismo.

Fue más bien un proceso que tomó casi todo el siglo XIX.

Tras la Independencia, varios miembros de estas familias nobles indígenas apoyaron activamente la nueva República y durante los primeros años participaron de la política nacional.

Fue quizás el único momento en el Perú cuando indígenas, mestizos y criollos blancos comparten un proyecto conjunto de nación, pero por varias razones los indígenas terminaron siendo excluidos e invisibilizados.

Hacia fines de siglo la población indígena, ya desvinculada de la continuidad de su pasado, casi no tenía derechos [por ejemplo, no podían votar] y ese racismo, que se articula políticamente entonces, lamentablemente no desaparece.

Recuerdo que al empezar a publicar unos artículos en un diario peruano me impactó mucho recibir el mensaje de una persona aconsejándome que “sería mejor no publicar más sobre este tema, porque no queremos que los indios vayan a pensar que son importantes”.

¿Por qué dices que después de la Independencia, en Perú siguió la colonización mental?

Uno piensa que el fin de la época colonial se dio en 1821 (en Lima) o 1824 (después de la Batalla de Ayacucho) con la creación de la nueva república, pero hay historiadores que argumentan que después de España, Perú pasó a depender de Inglaterra y Francia, y después, de Estados Unidos. Una dependencia no solo material y política, sino también mental.

La Independencia no tuvo como consecuencia una nación mestiza, sino que un pequeño grupo de origen europeo, y los terratenientes de origen mestizo y europeo, tomaron el control total del Estado y crearon jerarquías sociales basadas en el color de la piel, apellidos, costumbres, idioma, todos relacionados a Occidente y vistos como algo superior.

La cultura local termina siendo estigmatizada como inferior, lo que significa una colonización mental.

¿Por qué crees que no hay mucha conciencia entre los peruanos de que el linaje indígena sigue entre ellos? ¿Es por la narrativa de los historiadores que hablan de los incas como algo muerto?

Creo que esa colonización mental resultó en una invisibilidad de la población indígena como ciudadanos.

Porque lo que sucedió es que su identidad y su historia dejaron de existir, fueron convertidas en objetos de colección o en folklore, y dejaron de ser gente de carne y hueso con sentimientos, pensamientos, opiniones, derechos e historias que viven en el presente.

La misma historiografía peruana, en las pocas ocasiones que investigó el tema, prefirió verlo como algo perdido o extinto, sin continuidad alguna, cuando generaciones de descendientes siguieron manteniendo posiciones de influencia en sus comunidades y varios de ellos desempeñan cargos públicos hasta el día de hoy.

¿Los descendientes actuales de los incas que conociste son reconocidos como tales por su entorno?

Sí. De las casi 50 familias que existen hoy, he conocido y conversado con representantes de 35 de ellas.

En lo que hoy conocemos como los distritos de San Sebastián y San Jerónimo, a 15 y 20 minutos de la ciudad del Cusco, mantuvieron posiciones de prestigio a lo largo del tiempo, en una señal de sobrevivencia de la memoria.

En otros lugares, su ascendencia imperial poco a poco pasó a ser una leyenda familiar, hasta perderse.

En 2014 participé en una investigación del ADN de los incas, a cargo de la Universidad San MartÍn de Porres y auspiciada por National Geographic, y los resultados fueron publicados en un artículo científico.

Resultó que representantes de cinco familias distintas de San Jerónimo y San Sebastián tenían un ancestro común que había vivido en el siglo XV, en pleno imperio inca.

¿Por qué estos descendientes de los incas no han tratado de reivindicarse a sí mismos o de crear conciencia de que existen?

Hay y ha habido varias iniciativas, pero generalmente de un grupo limitado, sin generar mucho interés.

Pero imagino que no se hizo más porque no existía evidencia documental de sus linajes.

En un contexto donde la narrativa oficial del país les decía que no existían, era difícil que cualquier movimiento pudiera tener legitimidad alguna.

¿Cómo son percibidas ahora las élites incas en sus comunidades?

Con la llegada de los españoles en el siglo XVI las familias imperiales incas fueron expulsadas de sus palacios en lo que hoy es el centro de la ciudad del Cusco, y enviadas a reducciones alrededor.

En dos de ellas (en los distritos de San Sebastián y San Jerónimo) se concentraba la mitad de los linajes de los gobernadores inca.

Aquí, a lo largo de unos 500 años se mantuvo un sorprendente nivel de continuidad. Tanto así que cuando los indígenas reciben el derecho al voto en 1980, empiezan a elegir como alcaldes a varios descendientes de los antiguos emperadores.

Eso significa no sólo una continuidad de liderazgo sino además de cierta popularidad. Como digo en mi libro, los incas regresaron al poder por las urnas, aunque esta vez a nivel local.

En tu libro, uno de los descendientes cuenta que no era del todo consciente de su origen noble. ¿Cómo se sintió al descubrirlo?

Las reacciones al ser reconectados con su pasado son diversas.

En San Sebastián y San Jerónimo todos se ponían muy felices, pero en Cusco a veces necesitaba explicar en mucho detalle la conexión con ancestros de origen inca y les tomaba tiempo adaptarse a esa idea.

Para mí fue inesperado. Al inicio yo vi el tema como una investigación histórica, pero fue tomando bastante rápido elementos muy personales y relacionados a la identidad y exclusión.

Varios descendientes que entrevisté hablaban de las burlas sobre sus apellidos cuando iban al colegio en Cusco y la discriminación en muchos niveles.

¡Imagínate que en Cusco un apellido español o de otro origen europeo es mejor visto que un apellido inca o indígena!

Sabemos de su cultura, sus templos y sus valiosos avances en áreas como la agricultura, la arquitectura y la ingeniería.

Sin embargo, sabemos mucho menos de la información genética que corría por su ADN.

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Ahora, una nueva investigación que se ha presentado como el primer estudio a gran escala del genoma antiguo de quienes habitaron los Andes, revela valiosas pistas sobre los incas y otras civilizaciones de la región.

El estudio muestra los movimientos, la distribución geográfica y los intercambios culturales de pueblos precolombinos que vivieron hasta hace 9.000 años.

¿En qué consistió?

Un equipo de científicos de 8 países, entre ellos Bolivia, Argentina, Chile y Perú, secuenciaron el material genético de 89 esqueletos de personas que vivieron en la región central de los Andes entre hace 500 y 9.000 años.

El análisis incluyó el genoma de varias civilizaciones que precedieron a los incas y de las que hasta ahora no había información genética, como la tiwanaku en la cuenca de lago Titicaca; la wari, en el centro y sur de Perú; y la moche, en el norte de Perú.

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Luego, tomaron esa información genética y la compararon con personas que habitan hoy la región para observar los cambios a través del tiempo y comprender cómo interactuaron los pobladores de diferentes culturas y regiones.

¿Qué encontraron?

El análisis mostró que las poblaciones que vivían en el altiplano eran genéticamente diferentes a quienes vivían en la costa pacífica.

Estas diferencias eran mayormente a nivel de código genético, aunque posiblemente también se podía ver reflejada en el fenotipo, según le explica a BBC Mundo Nathan Nakatsuka, biólogo y genetista del laboratorio David Reich de la Universidad de Harvard y autor principal del estudio.

La comparación con los genes de los habitantes actuales mostró que esas diferencias genéticas han persistido hasta nuestros días y no se destruyó por completo con la llegada de los españoles, según explica Nakatsuka.

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El mapa genómico que armaron también muestra que esta estructura genética comenzó a desarrollarse hace unos 5.800 años, seguido de un intercambio genético debido a migraciones entre las regiones del norte y el sur, y entre el altiplano y la costa.

Uno de los hallazgos sorprendentes, por ejemplo, fue haber encontrado huellas genéticas de una población de Cusco, en Perú, en un sacrificio de niños en lo que hoy es el sur de Argentina.

“Fue interesante descubrir signos de movilidad de largo alcance durante el período inca”, dijo en un comunicado el profesor Bastien Llamas, del Centro de ADN antiguo de la Universidad Adelaida de Australia y parte del equipo de investigación.

“La arqueología muestra que los incas ocuparon miles de kilómetros desde Ecuador hasta el norte de Chile, razón por la cual cuando llegaron los europeos descubrieron un gran imperio, pero encontramos estrechas relaciones genéticas entre individuos en los extremos del imperio“, dice Llamas.

Más adelante, hace unos 2.000 años, ese intercambio genético se frenó, a pesar de que personas de distintos orígenes vivían como vecinos en metrópolis inca o tiwanaku, que, salvando las distancias, podría ser el equivalente al ambiente cosmopolita que se vive hoy en ciudades como Nueva York.

Nuevas preguntas

Estos hallazgos, a su vez, sirven de base para comenzar a responder más preguntas sobre la información genética de las civilizaciones precolombinas.

Nakatsuka menciona, por ejemplo, que el estudio es útil para comenzar a entender mejor qué motivó los movimientos y las migraciones de estas culturas a lo largo del territorio.

También abre la puerta para saber si había una diferencia en la cantidad de hombres y mujeres que se trasladaban de un lugar a otro; o si se puede detectar alguna diferencia genética asociada a cómo estas culturas se dividían en clases sociales.

La investigación también ayuda a nutrir la información genética que se tiene sobre los antiguos habitantes de América, ya que hasta ahora los mapas genómicos más importantes se han hecho principalmente en Eurasia.

La princesa o ñusta se casó con el capitán español Martín García de Loyola en 1572 en Cusco, cuando era apenas una adolescente.

Juntos fueron hasta Chile y tuvieron una hija, Ana María Lorenza de Loyola, la primera marquesa de Oropesa, uno de los títulos nobiliarios que la corona española entregó a los mestizos en Perú.

La vida de la pareja fue corta y, al parecer, bastante tradicional para una familia mixta aristocrática.

¿Por qué entonces trascendieron en la historia?

Lo más selecto de la nobleza inca

Cuando Beatriz Clara nació, en 1556 o 1557, la corona española ya había sometido al imperio Inca.

Pero quedaba un último foco de resistencia indígena en Vilcabamba, cerca de Cusco, antigua capital del incanato.

La facción rebelde estuvo al mando de Sairi Túpac, padre de Beatriz Clara y penúltimo inca oficial, hasta que murió, en 1561.

Fue sucedido por Titu Cusi Yupanqui primero y después por Túpac Amaru I, tío de Beatriz Clara.

En 1569, el virrey Francisco de Toledo llegó a Perú decidido a aplastar la resistencia.

Sus tropas, al mando del capitán Martín García de Loyola, derrotaron y ejecutaron en 1572 a Túpac Amaru I.

Con su muerte, se diluyó la facción rebelde.

Para sellar la victoria, el virrey Toledo decidió casar a Loyola con nada menos que la sobrina de Túpac Amaru I: Beatriz Clara, la última heredera “oficial” de un monarca inca.

Algunos historiadores dudan en llamarla “última” princesa inca, argumentando que otras princesas vivieron al mismo tiempo que ella.

Pero la historiadora Alba Choque se refiere a Beatriz Clara como “la última y más celebrada ñusta” y “la última gran princesa del Tahuantinsuyo, heredera del más grande imperio de la América antigua”, en un artículo publicado en la Revista de Historia del Arte Peruano en 2014.

Además, según la destacada historiadora peruana María Rostworowski en su libro “Mujer y poder en los Andes coloniales”, la ñusta “representaba lo más selecto de la nobleza indígena del Perú” y “poseía una cuantiosa fortuna“.

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Rostworowski se pregunta si habría sido de su agrado “casarse con quien había hecho prisionero al último descendiente independiente de los incas y autor indirecto de su ajusticiamiento”.

Lo más probable es que nunca tengamos respuesta definitiva.

Lágrimas de sangre

Pero Ana de Orbegoso, artista visual peruana y directora del cortometraje “La última princesa inca”, cree que Beatriz Clara fue un trofeo de guerra y su matrimonio, una humillación para los incas.

En el premiado video de De Orbegoso, la ñusta Beatriz Clara llora sangre al momento de casarse.

“Para mí ese es el símbolo más fuerte de lo que ella estaba sintiendo, por la caída de su civilización. Pero si no se casaba con algún noble, quién sabe cómo iba a terminar”, dice De Orbegoso a BBC Mundo.

“Fue un instrumento de cambio, como siempre se ha hecho con las mujeres en las guerras”, comenta.

Pero su matrimonio no fue solo un botín para los conquistadores. También fue usado como arma política.

Validar la conquista

“Este matrimonio fue muy significativo, porque unió al autor del fin de la monarquía incaica con uno de los linajes más ilustres de la nobleza inca”, señala la historiadora Claudia Rosas Lauro, en el prólogo del libro “Mujer y poder en los Andes coloniales”.

Además, el mismo Loyola provenía de una familia ilustre: era sobrino de San Ignacio de Loyola, fundador de la poderosa Compañía de Jesús.

“Ambos tenían posiciones elevadas. Entonces era una manera de emparentar y mostrar que la monarquía incaica y la española se habían unido y validar la conquista”, dice De Orbegoso.

Poco después de casarse, la familia se mudó a las provincias de Chile, donde Loyola fue nombrado gobernador y capitán general.

En esa ciudad tuvieron una hija, Ana María, en 1596. Loyola murió en 1598 y Beatriz Clara, ya de vuelta en Lima, murió dos años después.

El enlace de la princesa aparece en la pintura anónima “Matrimonios de Martín de Loyola con Beatriz Ñusta y de Juan de Borja con Lorenza Ñusta de Loyola [hija de la primera pareja]”, de la que existen todavía al menos cuatro copias.

Pero ninguna versión se pintó mientras la ñusta vivía, sino al menos 70 años después de su muerte, ya que su propósito no era colgarse como recuerdos familiares, sino servir como herramientas de propaganda.

Campaña política

Al lado derecho de las pinturas aparece Lorenza Ñusta, la hija de Beatriz Clara y Loyola, casándose con Juan de Borja, pariente de Francisco de Borja, uno de los primeros superiores de la orden jesuita.

Arriba, al centro, está el Sol -dios inca-, cubierto las letras “IHS”, emblema jesuita.

El cuadro representa entonces la derrota inca y la unión entre los jesuitas y la aristocracia indígena, confirmada en dos generaciones, explica Pedro Pablo Alayza, director del Museo Pedro de Osma, donde se conserva una de las copias de la obra, a BBC Mundo.

“Era una imagen necesaria para reafirmar los lazos entre la orden jesuita y el pueblo inca, por lo que el cuadro fue utilizado políticamente”, añade Alayza.

“Incluso las dos bodas se representaban como obra teatral en el atrio de la iglesia de la Compañía, en Cusco, hasta el siglo XVIII, para recordar a los indígenas y a los españoles el vínculo fundacional conseguido con la unión de Loyola y Beatriz”, dice Alayza.

Para De Orbegoso, los cuadros fueron “la forma de los jesuitas de quedar plasmados en la historia, como figuras centrales de la conquista”.

“Lo lograron muy bien. Fue una campaña fantástica, de marketing enorme”, dice la artista.

Y es que durante la Guerra del Pacífico (1879-1883), un manuscrito de gran valor puesto a resguardo de la entonces Biblioteca Pública de Lima desapareció de forma inexplicable.

Se trataba de “Recuerdos de la monarquía peruana, ó bosquejo de la historia de los incas“, un tratado histórico del cura, erudito y prócer Justo Sahuaraura Inca, quien se creía que era descendiente de Huayna Capac, el antepenúltimo gobernador del imperio del Tahuantinsuyo.

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Pero por casi 150 años nada se volvió a saber del documento original. Hasta 2015, cuando casi por azar, se descubrió que estaba a miles de kilómetros de allí.

Lo tenía desde hacía más de cuatro décadas una familia de Sao Paulo, que pensaba venderlo en Estados Unidos durante una subasta en Sotheby’s.

Tras cuatro años de trámite, el manuscrito de Sahuaraura está de vuelta en el mismo lugar del que desapareció, la ahora Biblioteca Nacional de Perú.

Y para celebrar su regreso, las autoridades han organizado una exposición para mostrarlo por primera vez al público.

La devolución del documento, que tuvo lugar esta semana, se incluyó entre otras 800 piezas arqueológicas, cerámicas incas, tejidos y material bibliográfico que fueron robados hace décadas y que el gobierno peruano localizó en seis países y logró regresar.

Pero ¿por qué entre todos esos objetos el manuscrito ocupa un lugar singular?

Historia escrita a mano

El texto de Sahuaraura es considerado parte fundacional de la historiografía peruana y un documento bibliográfico de valor cultural “incalculable”.

“Existe solamente esta copia, que nos habla, además, clarísimamente, de un periodo de nuestra historia que debemos conocer y estudiar todos”, indicó a la agencia Xinhua el ministro de Cultura peruano, Francesco Petrozzi.

Y es que por años, Sahuaraura, miembro y descendiente de la nobleza inca, consultó archivos y documentos ahora perdidos para construir su historia primigenia de Perú con datos pocas veces citados en otras fuentes sobre la llegada de los españoles a esa región del continente.

El libro propone una asombrosa genealogía que cuenta la historia del imperio desde la vida de los incas, los gobernadores del vasto territorio precolombino que tuvo su capital en Cusco.

El texto parte desde Manco Cápac, quien se cree que fue el primer gobernador y fundador de la cultura inca, hasta Túpac Amaru, el caudillo indígena que lideró la mayor rebelión anticolonial que se dio en Hispanoamérica en el siglo XVIII.

¿Qué se sabe del autor?

Nacido a finales del siglo XVIII, Sahuaraura era hijo de un cacique de una de las regiones de Cusco, por lo que algunos cronistas lo emparentan en la línea de la más alta nobleza inca.

Se hizo sacerdote y la Iglesia peruana lo nombró examinador sinodal del obispado y visitador general de seis provincias de Cusco.

Su fortuna cambió con las luchas por la independencia: entregó todos sus bienes a la causa, lo que lo llevó a ser apresado y a perder todas sus propiedades cuando se restableció la autoridad de España.

Se dice que recibió en su casa a Simón Bolívar y que este le entregó una medalla por sus servicios a la libertad de Perú.

Entre los manuscritos que dejó y que también recuperan la historia inca está una antología de la literatura del imperio, en la que se incluía el códice del drama Ollantay, considerado por algunos como la más antigua expresión de la literatura quechua.

En alguno momento no precisado, Sahuaraura desapareció de la historia de Perú. Se sabe que se retiró a una zona de Cusco y nunca más se volvió a saber de él.

Se desconoce incluso la fecha de su muerte.

Casi todas son una especie de mensaje desde la Tierra hasta el cosmos, trazos -como caligrafías desconocidas- creadas desde el pasado para la eternidad.

Las llamadas “líneas de Nasca”, en pleno desierto en el centro-sur de Perú, siguen intrigando a científicos y visitantes cientos de años después de su creación.

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Algunas se conservan en perfecto estado, otras han sido borradas lentamente por los vientos, la erosión y el paso del tiempo.

Pero ahora, un grupo de expertos japoneses ha encontrado, a través del uso de tecnología de última generación, un grupo de geoglifos del que no se tenía idea de que existían.

Son más de 140 formas que van desde algunas ya conocidas, como monos y serpientes, hasta otras que han sorprendido a los científicos, como un ser humanoide con bastón cuyo significado comenzará ahora a estudiarse.

Según informó en un comunicado la Universidad de Yamagata, que patrocinó el estudio, se cree que los geoglifos encontrados fueron creados entre el 100 a.C y 300 d.C, y la mayoría de ellos se encuentra en mal estado.

De ahí que para su localización fuera necesario, además del trabajo de campo e imágenes de alta resolución, un modelo de inteligencia artificial (IA) para el que utilizaron tecnología de IBM.

¿Cómo realizaron el estudio?

El equipo de expertos japoneses, liderado por el arqueólogo Masato Sakai, que ha encontrado otras líneas con anterioridad, realizó inicialmente un estudio de campo entre 2016 y 2018, que conllevó un análisis de los materiales utilizados y del terreno.

Con los datos obtenidos y tras el procesamiento de imágenes de alta resolución, realizaron proyecciones de las figuras y descubrieron 142 nuevas formas que incluyen peces, llamas, monos y aves.

Luego, con los datos obtenidos, utilizaron técnicas de IA para reconstruir algunos cuya forma no había podido determinarse por los métodos convencionales.

Finalmente, la apuesta concluyó con la identificación de un nuevo geoglifo: una forma humana con un bastón.

“Este estudio exploró la viabilidad del potencial de la IA para descubrir nuevas líneas e introdujo la capacidad de procesar grandes volúmenes de datos con IA, incluidas fotos aéreas de alta resolución a altas velocidades”, indica el informe de la investigación.

¿Qué encontraron los científicos?

Las figuras encontradas varían desde su complejidad hasta su antigüedad o tamaño.

La más grande identificada mide más de 100 metros de extremo a extremo (un poco más que la Estatua de la Libertad) y las más pequeñas miden apenas 5 metros, aproximadamente el mismo tamaño que el David de Miguel Ángel.

Para facilitar su identificación, los expertos japoneses los dividieron en dos grupos:

Grupo A

• Son dibujos lineales y tienden a ser más grandes: miden más de 50 metros cada uno.

• Se cree que fueron las de más reciente creación y su origen varía entre el año 100 y 300 d.C.

Grupo B

• Tienden a ser estructuras más complejas y de menor tamaño: menos de 50 m.

• Se cree que son más antiguas, construidas alrededor del 100 a. C., o incluso anterior a esa fecha.

De acuerdo con los científicos, cada grupo habría tenido diferentes propósitos: el primero habría sido utilizado para rituales que involucraban el uso de cerámica y los segundos con fines más decorativos.

¿Qué son las “líneas de Nasca?

Ubicadas a unos 400 kilómetros de Lima, las líneas de Nasca fueron desconocidas durante siglos, hasta que el inicio de la aviación descubrió las enigmáticas formas que solo son visibles desde las alturas.

En conjunto, ocupan un área aproximada de 517 kilómetros cuadrados de desierto e incluyen cientos de geoglifos, creados por la civilización Nasca entre 500 a.C. y 500 d.C.

Estos diseños fueron delineados como canales o zanjas en la arena, es decir, como grabados de bajo relieve, pero las condiciones áridas del terreno han permitido su conservación por siglos.

Con estas figuras, la antigua sociedad Nasca, desarrollada hace unos 2 mil 300 años, “transformó un extenso territorio yermo en un paisaje cultural con alta connotación simbólica, ritual y social“, según el Ministerio de Cultura de Perú.

Las líneas fueron descubiertas en 1927 y según Paul Kosok, un académico estadounidense que se dedicó a su estudio, eran “el libro astronómico más grande del mundo”, que marcaba los solsticios de invierno y verano.

Sin embargo, hasta ahora se desconoce a ciencia cierta su finalidad.

En 1993, los geoglifos se convirtieron en reserva arqueológica y parte del Patrimonio Cultural de la Nación de Perú.

Un año después fueron declaradas Patrimonio Mundial de la Organización de Naciones Unidas para la Educación, la Ciencia y la Cultura (Unesco).

“Son el grupo de geoglifos más destacado del mundo y son incomparables en extensión, magnitud, cantidad, tamaño y diversidad con cualquier otro trabajo similar en el mundo”, afirmó la Unesco.

“Forman un singular y magnífico logro artístico de la cultura andina“, agregó.

El aura de misterio que rodea a esta obra preincaica se debe a tres características fundamentales:

• su monumentalidad;
• el hecho de que los diseños pueden apreciarse a plenitud solo desde grandes alturas;
• su ubicación en medio de uno de los desiertos más áridos del mundo.

Un nuevo estudio publicado por la Sociedad Geológica de Estados Unidos, sin embargo, sugiere que los incas decidieron construir este santuario justo en un lugar donde se encuentran varias fallas geológicas.

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“La ubicación de Machu Picchu no es una coincidencia“, dijo en un comunicado Rualdo Menegat, geólogo de la Universidad Federal Rio Grande do Sul de Brasil y autor de la investigación.

¿Cómo llegó Menegat a esta conclusión y por qué cree que explica la grandeza de Machu Picchu?

Una red de fallas

En medio del Valle Sagrado de los Incas, Machu Picchu se alza entre los Andes a una altura de 2.430 metros sobre el nivel del mar.

Y esa es una pregunta que siempre ha intrigado a los investigadores: ¿por qué los incas construyeron esta joya arquitectónica en un lugar casi inaccesible?

Para buscar pistas, Menegat utilizó imágenes satelitales y mediciones en campo, con las cuales mapeó un densa red de fallas y fracturas en el terreno sobre el cual se levantó la ciudad.

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Los datos de Menegat muestran que estas fallas varían desde grietas en algunas piedras, hasta líneas de 175 km de largo que demarcan algunos de los valles de los ríos que rodena la zona.

Varias de estas fracturas coinciden con las principales fallas que dieron origen a las montañas de los Andes centrales durante los pasados 8 millones de años.

Algunas de las fallas van en sentido noreste-suroeste y otras tienden a ir de noroeste a sureste, formando una X en cuyo centro está Machu Picchu.

Los análisis de Menegat muestran que varios edificios, escaleras y sectores urbanos de Machu Picchu, así como los campos de agricultura que la rodean, se construyeron siguiendo la orientación de estas fallas en X.

“El diseño claramente refleja la matriz de fracturas que subyace la ciudad”, dice Menegat. Este patrón también se ha observado en otras antiguas ciudades incas como Ollantaytambo, Pisac y Cusco.

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Rocas fracturadas

Debido a las fallas, el terreno ofrecía a los incas grandes cantidades de rocas fracturadas que se desplazaban luego de un terremoto.

Eso, según Menegat, les facilitó el trabajo, pues las piedras ya estaban debilitadas y era más fácil tallarlas.

Hoy en Machu Picchu se pueden apreciar piedras que están encajadas de manera tan precisa que es imposible insertar una tarjeta de crédito entre ellas.

Pero esa no fue la única ventaja que las fallas y las fracturas le trajeron a los incas.

Según Menegat, la red de fisuras también sirvió como un suministro de agua.

“Las fallas tectónicas del área canalizaron agua de deshielo y agua de lluvia directamente hacia la ciudadela”, dice el geólogo.

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En tiempos de lluvia, las fracturas servían para drenar el lugar.

Menegat explica que las fracturas preexistentes ahorraron esfuerzos en la construcción de canales .

Otros expertos en la cultura Inca sostienen que la ubicación de Machu Picchu está relacionada con sus creencias religiosas, así como la necesidad de ubicarse en una zona alta que los protegiera de enemigos guerreros.

El gran centro administrativo, político y espiritual de los incas aún guarda muchos misterios, pero para Menegat por lo menos hay uno que ya está resuelto.

“Machu Picchu nos muestra claramente que la civilización inca era un imperio de rocas fracturadas“, concluye el geólogo.

“La gente suele asociar la Isla del Sol con los incas porque fue un sitio importante de peregrinaje para ellos y dejaron allí edificios ceremoniales y ofrendas”, señaló el arqueólogo boliviano José Capriles, profesor de antropología de la Universidad Estatal de Pensilvania en Estados Unidos.

Capriles es uno de los autores del estudio que acaba de ser publicado en la revista de la Academia de Ciencias de Estados Unidos, PNAS, en inglés.

Los incas llegaron a esa región solo cerca del siglo XV, señaló el arqueólogo.

“Nuestra investigación muestra que los pobladores del estado de Tiwanaku, que se desarrolló en el Lago Titicaca entre los años 500 y 1100 AD, fueron los primeros en realizar ofrendas de valor a deidades religiosas”.

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Arrecife estratégico

El equipo científico fue liderado por Christophe Delaere, investigador del Centro de Arqueología Marítima de la Universidad de Oxford y de la Universidad Libre de Bruselas, y autor principal del estudio.

Los arqueólogos usaron sonares y equipos submarinos de fotogrametría para escanear el sitio del hallazgo, el arrecife de Khoa, en las cercanías de la orilla noroeste de la Isla del Sol, a una profundidad superior a cinco metros.

“El arrecife de Khoa se localiza en un lugar estratégico, casi en el mismo centro geográfico del lago, y por tanto fue estratégico en términos de consolidar el control geopolítico de la región en su conjunto, algo que solamente Tiwanaku pudo hacer”, explicó Capriles a BBC Mundo.

“Antes del surgimiento de Tiwanaku, la orilla del lago estaba ocupada por comunidades articuladas en jefaturas y cacicazgos de influencia muy limitada”.

Para Capriles, el descubrimiento es valioso no solamente por la multiplicidad de ofrendas excepcionalmente bien preservadas.

“Este hallazgo es extraordinario porque estas piezas estaban todas asociadas y en contexto, lo cual nos permite acceder al comportamiento ritual de la sociedad que produjo estas ofrendas y su importancia ceremonial”, señaló el arqueólogo boliviano.

Incensarios en forma de puma

La mayor parte de los hallazgos corresponden al período de expansión y consolidación del estado de Tiwanaku.

Entre las ofrendas había un gran número de piezas de oro, incensarios de cerámica con forma de puma, un animal sagrado, así como miniaturas de conchas y lapidaria (piedras preciosas), señaló Capriles.

“Destacan un medallón de oro con la representación iconográfica del personaje central con apéndices que irradian de su rostro, sugiriendo que podría estar vinculado al sol”.

“También hay conchas y figurinas hechas en Spondylus, una valva que en la actualidad solamente habita en las aguas cálidas del Océano Pacífico de Ecuador hacia el norte, es decir, a varios centenares de kilómetros del lago Titicaca”, explicó el investigador a BBC Mundo.

El hallazgo también incluye restos óseos de varias llamas principalmente juveniles que fueron probablemente sacrificadas como parte de los rituales.

Para Delaere, el hallazgo deja en evidencia “una de las ventajas de los legados subacuáticos”.

“El Lago Titicaca protege los materiales de sus culturas antiguas del tiempo y de la interferencia del hombre. Nunca se habían descubierto antes tantos artefactos de esta calidad”.

Élites y clérigos

¿Qué nos dicen estos objetos sobre el estado de Tiwanaku y la importancia de sus rituales?

“Todos estos objetos en contexto nos permiten entender que las élites y clérigos de Tiwanaku practicaban rituales costosos, de consumo conspicuo y privados (el arrecife era de muy difícil acceso) como parte del proceso de formalización de la religión como institución social”, señaló Capriles a BBC Mundo.

El hallazgo permite vislumbrar “que las élites de Tiwanaku estaban realizando ofrendas costosas en el centro del lago posiblemente vinculadas a la sacralización de la Isla del Sol como lugar objeto de peregrinaje.”

Charles Stanish, antropólogo de la Universidad del Sur de Florida y otro de los autores del estudio, señaló que las procesiones rituales eran parte del aparato del Estado y de sus mecanismos para lograr la cooperación de sus ciudadanos.

“El ritual y la religión tenían una profunda importancia en los estados antiguos. Estructuraban la vida de la gente, la economía, toda la sociedad”.

Sequías

Varios estudios sugieren que el colapso de Tiwanaku se debió al deterioro de las condiciones climáticas y ambientales que generaron pérdidas en el sistema de producción agrícola, explicó Capriles.

“Es probable que las instituciones políticas y religiosas que involucraron rituales como aquellos realizados en Khoa no hayan podido impedir una mayor frecuencia de sequías y por tanto, perdieron legitimidad sobre una base cada vez más afectada por el riesgo ambiental”.

Para Capriles, “el proyecto de arqueología subacuática en el Lago Titicaca que exitosamente está dirigiendo el Dr. Christophe Delaere está permitiendo ampliar significativamente nuestra comprensión acerca de las sociedades precolombinas que se desarrollaron en la cuenca del Lago Titicaca, al explorar los vestigios que dejaron estas sociedades y que actualmente están por debajo del agua”.

Clic para ver el estudio en PNAS

El descubrimiento, que obligaría a revisar la historia de sacrificios humanos, ocurrió en un acantilado sobre el océano Pacífico, en la región norteña de La Libertad, una zona donde se expandió la civilización precolombina Chimú.

Trujillo, capital de La Libertad y tercera ciudad de Perú con 800 mil habitantes, se halla a poco más de un kilómetro del acantilado.
“Aunque se han registrado incidentes de sacrificios humanos entre los aztecas, los mayas y los incas en las crónicas españolas de la era colonial y se han documentado en excavaciones científicas modernas, el descubrimiento de un evento de sacrificios de niños a gran escala en la poco conocida civilización precolombina Chimú es un hallazgo sin precedentes no solo en América, sino en todo el mundo”, señaló National Geographic en su informe.

Las investigaciones fueron realizadas por un equipo interdisciplinario internacional liderado por el explorador peruano de National Geographic Gabriel Prieto, de la Universidad Nacional de Trujillo, y John Verano, de la estadounidense Tulane University.

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Se encontraron “evidencias del más grande sacrificio masivo de niños de América y probablemente de la historia mundial”.
“Personalmente, no lo esperaba (…). Y creo que nadie más se lo podría haber imaginado”, admitió Verano citado por el informe difundido en la página internet de la National Geographic Society, entidad que financia los trabajos.

Las excavaciones se remontan a 2011, cuando se encontraron los restos de 42 niños y 76 llamas en un templo de 3.500 años de antigüedad.
“Para cuando finalizaron las excavaciones en 2016, se habían descubierto en el sitio más de 140 restos de niños y 200 llamas jóvenes”, resalta el reporte.
Pruebas con radiocarbono a sogas y textiles fecharon los objetos hallados en las tumbas entre los años 1400 y 1450.
El lugar de los sacrificios, señala la publicación, es conocido como Huanchaquito-Las Llamas y se halla a unos 300 metros sobre el nivel del mar en medio de un complejo de viviendas residenciales en expansión de Huanchaco, distrito vecino a Trujillo.

Les extrajeron el corazón

“Los restos esqueléticos de los niños y los animales muestran evidencias de cortes en el esternón, así como también dislocaciones de las costillas, lo que sugiere que el pecho de las víctimas se abrió y se separó, quizás para facilitar la extracción del corazón”, detalla el informe.

Los 140 niños sacrificados tenían edades que iban desde los 5 hasta los 14 años, destacó la investigación, que detalla que en el caso de las llamas estas tenían menos de 18 meses de edad.

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Los niños fueron enterrados mirando el mar y los animales hacia el este, donde están los Andes.
“Se trata de un sacrificio en forma de ritual, y es muy sistemático”, subraya Verano.

La civilización Chimú se extendió a lo largo de la costa peruana hasta el el actual Ecuador. El año 1475 desapareció al ser conquistada por el imperio inca.
National Geographic recordó que “hasta ahora, el más grande del cual se cuenta con evidencia es el sacrificio y entierro de forma ritual de 42 niños en el Templo Mayor en la capital azteca de Tenochtitlán (actualmente, Ciudad de México)”.

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Un equipo de arqueólogos peruanos, apoyados por la revista National Geopgraphic e investigadores internacionales, hizo el descubrimiento en las laderas de los valles de Palpa. Estas se encuentran a unos 50 kilómetros de donde están las primeras figuras y dentro de lo que se conoce como la Pampa de Nasca, en la zona costera de Ica, en el sur del Perú.

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Según el equipo investigador del Proyecto Paracas, estos nuevos geoglifos son más antiguos que los que ya se conocen. Fueron diseñados por la cultura Paraca, que vivió antes que la Nasca, hace más de 2 mil 700 años.

Las imágenes fueron descubiertas gracias al estudio detallado de imágenes de satélite, escaneos 3-D y las fotografías tomadas por drones que no se habían utilizado antes en la zona.

“Los drones permiten tomar una visión muy precisa sin dañar el lugar”, cuenta a BBC Mundo Luis Jaime Castillo, co-líder del proyecto junto al arqueólogo Johny Isla y profesor de Arqueología de la Pontificia Universidad Católica del Perú.

Guerreros más que animales

Uno de los misterios que rodean a las figuras del valle de Palpa es que representan imágenes de figuras humanas.

Al contrario de lo que ocurre con las de Nasca, donde son líneas geométricas y animales, en Palpa son representaciones de seres humanos y animales asociados a ellos.

“Esto representa un cambio fundamental”, insiste Castillo, “es una representación antropocéntrica, mucho más centrada en el propio ser humano y sociedad que lo rodea”.

Las nuevas figuras son en muchos casos conjuntos formados por figuras humanas o un guerrero junto a un animal.

Otro de los misterios, asegura Castillo, reside en el tamaño. En los tiempos de la cultura Paraca, “los geoglifos podían verse perfectamente desde abajo” porque las figuras están situadas en las laderas de las montañas, lo que hacía posible su visión desde los cerros.

Las de Nasca, por el contrario, solo podían observarse desde arriba porque están en una planicie.

Un hallazgo casi casual

La exploración de la zona comenzó hace años casi por casualidad, después de una protesta que llevaron a cabo activistas de Greenpeace en 2014 muy cerca de las líneas de Nasca y que dañó el terreno.

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Los trabajos de reparación y protección descubrieron “una línea junto a la figura del colibrí que nunca se había visto antes”, recuerda Castillo.

Fue a partir de ahí cuando se intensificaron más los trabajos hasta llegar a las más de 50 figuras recién descubiertas. Pero Castillo advierte de que podría haber muchas más.

“Con todo lo que hemos hecho solo hemos cubierto el 5%, nos falta aún el 95% restante así que se espera descubrir cientos de geoglifos más que después habrá que restaurar y proteger”.

El  zoológico más importante de Perú se extiende a lo largo de casi un millón de metros cuadrados incrustados en la parte oriental de la ciudad, entre barrios residenciales, una universidad, colegios y un par de centros comerciales.

Menos de la mitad del complejo está abierto al público. Allí, están los trabajadores que cuidan a hipopótamos, cebras, canguros, llamas y cóndores.  El resto del terreno lo ocupan las huacas, vestigios de construcciones preincaicas donde una decena de arqueólogos dedica su jornada a desvelar los secretos del parque.

Entre ellos está Karina Venegas, la coordinadora de excavaciones. Hace cinco años, se encontraba en la Huaca 33 con las jirafas a un lado, los oso pardos al otro, los hipopótamos al frente y un pequeño grupo de cabras por detrás. En ese montículo de tierra, su equipo hizo uno de los mayores descubrimientos del parque: las huellas de una masacre que  acabó con la vida de al menos 134 personas.

Hombres, mujeres y niños

Los arqueólogos han desenterrado desde entonces 48 cuerpos humanos completos y 86 cráneos de  hombres, mujeres y hasta niños que vivieron alrededor de 1200 d.C. Una fecha que aún han de confirmar este año con la datación por radiocarbono, algo que hasta ahora no se había hecho por falta de fondos.

Pero, en un país donde los hallazgos arqueológicos son frecuentes, las que llamaron la atención fueron  otras víctimas: 138 perros. Solo 65 cuerpos estaban enteros.

“Por su disposición, todos son contemporáneos. En algunas zonas, solo había perros. En otras, estaban esparcidos con los humanos”, asegura Venegas.

” Solo en dos casos se puede ver claramente que la función del perro era acompañar a la persona. Uno es el cadáver de un niño que estaba al lado de una perra preñada. Tan cerca que los pelos del animal se fundieron con la tela. Y el otro, el de una mujer envuelta en textiles que estaba junto a dos canes”, explica.

Un conflicto local

Los restos pertenecían a la cultura Ychsma, que habitó la zona de Lima desde 1000 d.C. hasta la llegada de los españoles en 1532. Sus cadáveres presentan varios  golpes, sobre todo en las costillas y la cabeza.

Para Venegas esto indica “algún tipo de enfrentamiento” que, en su opinión,  fue de carácter local, ya que no se encontraron elementos de otras culturas.

Los perros, en cambio,  fueron sacrificados. “Probablemente por asfixia. Ni siquiera fueron seleccionados: había adultos, cahorros…”, afirma la arqueóloga.

Venegas explica que los enterramientos de personas con un perro al lado eran comunes entre los antiguos peruanos. Por ejemplo,  estuvieron presentes en la fastuosa tumba del Señor de Sipán, un gobernante mochica hallado en el norte del país.

Pero  nunca se habían  hallado tantos y junto a una cantidad similar de restos humanos. El equipo de Venegas aún debe descifrar lo que ocurrió hace 800 años en los terrenos del actual zoológico. Pero una de las hipótesis que manejan es que, tras el conflicto y su trágico desenlace, los perros fueron traídos y  sacrificados como ofrendas en honor de los caídos.

También es posible que la masacre no haya ocurrido ahí mismo, sino que ese haya sido el lugar elegido para el entierro. La antigua huaca pertenece a otra etnia, la cultura Lima, y cayó en desuso en 700 d.C.

Más de medio centenar de huacas

La Huaca 33  es solo una de las 54 huacas que hay en el Parque de Las Leyendas, que depende de la Municipalidad de Lima Metropolitana.

El pequeño equipo de nueve arqueólogos liderado por Lucénida Carrión  solo ha podido explorar seis o siete hasta ahora y no todas de forma completa.

“Son 55 hectáreas con edificios que pueden medir 17 metros de alto y 150 metros de largo. Aquí tenemos para siglos de investigación”, bromea Venegas, que asegura con orgullo ser una de las pocas personas que conoce todo el parque.

Ella está convencida de que aún hay más cuerpos por desenterrar. Pero es inevitable preguntarse si el  espacio ocupado por los animales estorbará las investigaciones.

“No, a la larga ha sido beneficioso. En toda esta zona de la ciudad había huacas y muchas han desaparecido a medida que crecía el área urbana. Si no fuera por el zoológico, estas 54 huacas hubieran sido invadidas”, defiende la arqueóloga.

Específicamente en Huaca Prieta, un yacimiento arqueológico en la región de La Libertad.

Se trataba de una terraza ceremonial de barro y piedra, usada hace seis milenios para rituales y entierros.

En la década de 1940 había sido excavada por primera vez por el arqueólogo Junius Bird, del Museo Estadounidense de Historia Natural de Nueva York (EE.UU.).

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Las ruinas se hicieron conocidas entonces por las telas de algodón que se encontraron ahí, que eran las más antiguas jamás halladas en América.

Después de 70 años

En 2007, Tom Dillehay, antropólogo de la Universidad de Vanderbilt (EE.UU.), decidió volver a excavaren el lugar.

“Nadie lo había tocado en 70 años”, le explicó Dillehay a BBC Mundo. “Es un lugar peculiar, en el que la conservación es excepcional”.

Durante la investigación, encontró restos humanos, restos de comida y más de 1.000 piezas de tejidos de algodón en buen estado, pese a los milenios que habían transcurrido.

En 2009, Dillehay le pidió al arqueólogo especialista en textiles, Jeffrey Splitstoser, de la Universidad George Washington (EE.UU.), que se uniera a su equipo.

Su misión era determinar qué tipo de tramas, estructuras y materiales habían usado los antiguos peruanos para fabricar las telas y con qué colores las habían teñido, según dijo Splitstoser a BBC Mundo.

Este científico pasó casi siete años analizando cerca de 800 ejemplares de telas, que medían entre 30 y 60 centímetros cuadrados y, que según cree, habían formado parte de bolsas o envoltorios.

El trabajo fue largo porque cuando las telas volvieron a la superficie, se encontraban “muy sucias”, según Splitstoser.

Estaban cubiertas de sal, por la cercanía de Huaca Prieta al mar, y de ceniza, ya que según se cree, se practicaban incineraciones rituales en este sitio.

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“Los colores se habían desvanecido”, recuerda el especialista.

Después de “lavar” los tejidos con químicos especiales, Splitstoser pudo identificar partículas de tinte azul en un pequeño porcentaje del material analizado.

La pregunta entonces era de dónde había salido ese color.

El mismo pigmento

Splitstoser y Dillehay enviaron pequeños fragmentos de telas al químico Jan Wouters, de la Universidad de Gante (Bélgica), para que determinara el origen del tinte azul.

“Solo quedaban pequeñas partículas de color”, le dijo Wouters a BBC Mundo.

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El químico se encargó de identificar su procedencia mediante microscopios y pruebas de cromatografía.

Descubrió que la fuente era el pigmento conocido como índigo, el mismo que se usó casi seis milenios después para teñir los jeans en todo el mundo, según dijo el belga.

Este tinte de origen vegetal no es soluble en agua, lo que significaba un problema para los antiguos.

Para solucionarlo, mezclaban el índigo con orina, que lo volvía hidrosoluble, pero lo tornaba amarillo.

Una vez aplicado a los textiles, entraba en contacto con el oxígeno otra vez y recuperaba la tonalidad azul.

En la época de Huaca Prieta, el índigo se obtenía de diversas plantas. Ahora se sintetiza en laboratorios. Pero se trata de la misma molécula.

Pioneros del algodón

Hasta hace poco, se pensaba que el índigo había sido usado por primera vez en América en Ocucaje, en el sur de Perú, en la cultura Paracas, hace unos 2.500 a 2.250 años, según el estudio difundido por la revista ScienceAdvances.

Se creía que los pioneros del uso de este químico en el planeta habían sido los egipcios hace unos 4.400 años, y después de ellos, los chinos, hace 3.000 años.

Pero con el hallazgo de las telas fabricadas hace más de 6.000 años en Huaca Prieta, de acuerdo a las pruebas de carbono 14, se confirma que el uso del índigo en la costa norte de Perú, es el más antiguo del que se tiene conocimiento en el mundo.

Splitstoser explicó a BBC Mundo que las telas sobrevivieron al paso del tiempo gracias a que estaban al interior de construcciones de argamasa, un material parecido al concreto que es resistente al agua.

No solo se trata del uso más antiguo del índigo en el mundo, sino también uno de los empleos más tempranos del algodón de la planta Gossypium barbadense, de la que se obtiene la variedad conocida como Pyma.

Los materiales de los jeans azules también son índigo y algodón, ambos presentes en Huaca Prieta.

Como dijo el químico Jan Wouters, “tal vez hemos encontrado un jean arqueológico“.

Las pinturas fueron descubiertas hace un par de meses por el equipo multidisciplinario de investigaciones que trabaja en el lugar en búsqueda de nuevos elementos que permitan entender más sobre la ciudadela inca erigida a 2.400 metros sobre el nivel del mar.

“La novedad es que la pintura está cerca del monumento y el hecho de que está hecha en color negro”, dijo a BBC Mundo Fernando Astete, director del parque arqueológico nacional de Machu Picchu.

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El experto explicó que en el pasado ya se habían encontrado en el parque petroglifos y pinturas rupestres en unos 20 sitios distintos, pero que esta es la primera vez que descubren unas imágenes tan cerca de la ciudadela.

“Fueron halladas en el camino principal de acceso hacia allí, en un lugar conocido como Pachamama, en el camino del inca que va de Intipunco a Machu Picchu, a unos 10 minutos del monumento”, agregó.

Indicó que hasta ahora, las pinturas que habían encontrado en el parque de Machu Picchu eran de color ocre, más amarillento o más naranja, “que es bastante profuso en la iconografía inca”.

Sin embargo, esta es la primera vez que encuentran imágenes hechas en color negro.

“En la pintura se ve una silueta humana, un camélido y algunos otros elementos que aún están por definir. Están todos pintados en color negro. Más o menos de unos 15 centímetros”, dijo.

Aunque este descubrimiento ha generado multitud de especulaciones sobre si se trata de imágenes preincaicas o si puede modificar lo que se cree sobre Machu Picchu, Estete se mostró cauteloso y prefirió no adelantar ningún tipo de opinión.

“No podemos aún determinar si son más antiguas. En arqueología trabajamos por asociación. Machu Picchu es un recinto inca, las tumbas que han sido encontradas allí son incas, entonces consideramos que las pinturas también pueden ser incas, pero hay que concluir las investigaciones para determinar su antigüedad“, apunta.

El misterio de las pinturas negras de Machu Picchu tendrá que esperar aún un tiempo antes de ofrecer sus respuestas.